Category: происшествия

Гуруджи поёт бхаджан.



Гуруджи поёт бхаджан. СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Вы поняли, о чём я только что сейчас пел? В этом бхаджане говорится о том, что когда вы живы - у вас есть признание и слава. Но знаете ли вы, кто вы есть на самом деле? Тот, кем вы себя называете, всё то, с чем вы себя отождествляете, вам не смогут помочь, когда придёт момент смерти. Ваши сыновья и дочери не смогут оказать вам помощь. Все те, кого вы считаете своими друзьями, вам не помогут. Ваши домашние, ваши близкие - не смогут ничего сделать. Вы все находитесь в ловушке Майи. Почему же тогда в вас столько высокомерия? Посмотрите, как вы ходите по земле - ваш нос задран к небу, вы ждёте лести со стороны окружающих. Из-за своего высокомерия, вы забываете о смерти. Почему в вас столько высокомерия? Из-за вашего богатства и гордыни? Но, всё это не будет длиться долго. Ваша жизнь настолько хрупка. Она - как мыльный пузырь, который может лопнуть в любое мгновение. Почему же тогда в вас столько высокомерия? Всё, что к вам в этой жизни приходит, приходит из этого мира. Но Кришна говорит в Бхагават Гите: «Всё то, что вы приобрели в этом мире, останется в этом мире». И никто из вас не знает, что может произойти с вами в жизни в следующее мгновение. Вы накопили столько вещей - на сотни лет вперёд, но вы не знаете, когда придет смерть. В вас столько высокомерия и гордости, а чего вы достигли помимо этого? Куда это вас приведёт?... Если за то время, что вы здесь живёте, вы смогли сделать хотя бы одного человека счастливым, это может помочь вам. Но, если вы хотя бы одного человека сделаете несчастным, даже в аду вас не захотят принять. Вот об этом поётся в этом бхаджане».

Отпускаю эти нити
И канаты отпускаю.
Отпуская цепь событий,
Небеса в себя впускаю.
Тают формы, и законы
Исчезают без привязок,
Убираются препоны
На дороге в царство сказок.
Ветер дует понемногу
И несёт по белу свету
Лишь привязанные к Богу
Души, преданные Свету.

Стихи написала Шанки


ПОДРУЖИТЕСЬ СО СМЕРТЬЮ

                                    20 ноября

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Какой смысл бояться смерти? Боитесь вы её или нет, вы всё равно умрёте. Разве можете вы избежать смерти? Нет. Но вы можете стать выше её. Вы можете избежать её, став, подобно еще живущим здесь великим йогам, своим истинным Я. Махаватар Бабаджи победил смерть. И большинство Его учеников тоже. Нет способа уклониться от смерти, так какой смысл её бояться? Единственное, что вы действительно можете сделать, - это принять и спланировать её.
Я всегда советую людям подружиться со смертью, думать о ней каждый день. Делая так, вы сможете сделать смерть своим другом. А если смерть станет вашим другом, разве вы будете бояться друга? Нет. Если вы подружитесь со смертью, она начнет вам помогать. Как она будет вам помогать? Она вам покажет что вы, в действительности, вечны. Вы не то, что видно внешне. Следовательно, внешнее не так уж важно. Это подобно тому, как вы, сев в машину, поехали  куда-то. Откажитесь ли вы потом выйти из машины? Скажите ли вы: «Я навсегда останусь в этой машине,  я не хочу из нее выходить!»? Конечно же, нет (смеётся). Кто скажет, что любит машину настолько, что будет всегда находиться в ней? Вы скажете это? Нет! Когда машина сослужила свою службу, вы потом  выходите из нее и идёте дальше, правда же? Так же и с телом.
Все религиозные традиции указывают, что не надо быть привязанным к своему телу. Но мы всегда должны быть благодарны телу за то, что оно у нас есть, для того, чтобы можно было выполнить Его цель, привести нас к нашей цели. Это физическое тело очень важно, поскольку если вы хотите прийти к Богу, то сделать это, находясь на астральном уровне, невозможно. Надо быть в воплощенном состоянии, для этого надо находиться в вещественном мире, в физическом теле – лишь тогда можно достичь Господа. Так что физическое тело очень, очень, очень ценно».  

ДЛЯ ЧЕГО НАМ ДАЮТСЯ СТРАДАНИЯ

                            1368521032591499375

Вопрос: Для чего нам даются физические страдания, потеря близких, унижения и всякие ментальные страдания?
Ответ Свами Вишвананды: Ну, знаете, когда тело стареет, в теле возникают боли, и это естественно. Почему близкие уходят? Потому что в этом мире никто не вечен, и он -  не резиновый. Если бы все, кто родился, здесь постоянно жили, то уже давно бы места никому не хватило. Унижения? А что вы слышите в слове унижение? В английском языке в слове «унижение» вы слышите  - «скромность». Это говорит о том, что через унижение вы делаете себя кроткими. Ваше эго ломается. Что касается ментальных страданий – ну, это вы уже сами себе напридумывали. А смысл в этом? Какой смысл в этом? Ну, кто-нибудь знает? Вон там кто-то сказал про удовольствия, которые он получает через страдания. Да, бывают люди, которые получают удовольствия в страданиях. Значит так, повторяю свой вопрос: для чего нам нужны все эти вещи, которые Я сейчас перечислял? Кто-то уже задавал такой вопрос одному святому: «Как же так, мы – на духовном пути, а нам приходится столько страданий преодолевать?» Правильно! Это всё для того, чтобы вы стали сильнее. Видите ли, если бы в вашей жизни ничего этого не было, то вы бы эту жизнь воспринимали как должное. Я уже вам говорил, что жизнь – это не только еда, питьё и спаньё. Если бы не было страданий и потерь, то жизнь была бы совершенно другая. Люди бы очень легкомысленно относились к своей жизни. А вот когда приходят все эти неприятности и страдания, через которые вам необходимо пройти, то вы начинаете осознавать, что есть Нечто Высшее, к чему надо стремиться.
Вы когда-нибудь видели человека в момент его смерти, когда он умирает? Это же самый прекрасный момент. Поднимите руку, у кого такой опыт был. Этот момент, момент перехода, он же прекрасен. Для Меня, по крайней мере. Почему Я вижу этот момент прекрасным, от которого многие из вас в шоке? Знаете, когда душа возвращается Домой, это такое прекрасное зрелище! Знаете, душа так долго томилась в этом физическом теле, она так хотела попасть Домой. Это потрясающее зрелище! Однажды такой момент настал у одной женщины, которая всё время просила, чтобы в момент её смерти Я был с ней рядом. И по стечению обстоятельств, в тот день, когда она умирала, Я к ней решил приехать в гости. Я остановился у неё дома, и когда настал момент её ухода… Вы себе даже не представляете как это прекрасно, когда душа покидает тело, - в этот момент царит такое спокойствие, такое ощущение покоя.



Душа ждала так долго этого момента, и наконец-то она освободилась, а прах стал прахом. Не зря говорится, что всё, что ты получил, приобрел в этой жизни, останется в этой жизни, ты ничего не сможешь взять с собой отсюда, единственно, что ты можешь взять с собой – это те добрые дела, то добро, которое ты успел сделать в этой жизни.
Конечно, вам сложно видеть страдания. Или когда уходят  близкие - это трудно видеть. И физическую боль сложно переносить. Но знайте одно: всё это приходит к вам для того, чтобы обратить вас к вашей высшей цели, чтобы вы взглянули в этом направлении. Давайте вспомним эпизод из жизни Кришны. Вы читали Бхагават Гиту? В Бхагават Гите рассказывается о том моменте, когда Кришна победил кауравов и пришел в гости к своей тёте, Гандхари, склонился перед ней и сказал: «Что Я могу сделать для тебя?» На что Гандхари ответила: «Ты забрал у меня всех,  кто у меня был, и что я могу теперь у тебя просить? Единственное, что я могу тебе сказать: сделай так, чтобы  у меня было так много страданий, чтобы я никогда не смогла тебя забыть. Потому что Ты – есть всё, и в Тебе – есть всё». И, действительно, страдания приходят тогда, когда человек забывает о Боге, когда человеку нужно посмотреть на Высшее, на То, к чему мы все стремимся. Потому что, если бы жизнь ваша была только прекрасной, если бы в ней происходило всё гладко, то вы никогда бы и не вспомнили о Боге.

ВИДЕТЬ СВЯЩЕННОЕ В КАЖДОМ МОМЕНТЕ,
ЧТО ПОСЫЛАЕТ НАМ МУДРО СУДЬБА,
БЛАГОСТНО НАМ ПОЗВОЛЯЯ ОСОЗНАННО
ПОЗНАТЬ ГЛУБИНУ СВОЕГО СУЩЕСТВА.

СУМЕТЬ БЫ ОТВЕТИТЬ, ЧТО ВАЖНО ДЛЯ КАЖДОГО,
ВОПРОС ИЗ ВОПРОСОВ: ЗАЧЕМ МЫ ЖИВЁМ?
ЗАЧЕМ МЫ РОЖДАЕМСЯ, ЖИЗНЬ ПРОЖИВАЕМ,
КУДА ПОСЛЕ ЖИЗНИ УХОДИМ ПОТОМ?

МИСТИКИ ЗНАЛИ ОБ ЭТОМ ДОПОДЛИННО.
ИХ ОПЫТ ВОЗМОЖНО И НАМ ПОВТОРИТЬ.
МУДРОСТЬ ВПУСТИ В СВОЁ СЕРДЦЕ ОСОЗНАННО:
БЕССМЕРТНОЙ ДУШЕ "ЗДЕСЬ" ПОЗВОЛЕНО ЖИТЬ.

ПОСТИГНУТЬ МОМЕНТЫ ЛЮБВИ БЕСПРЕДЕЛЬНОЙ,
ЛЮБВИ БЕЗУСЛОВНОЙ И САМОЗАБВЕННОЙ.
ДРУГ В ДРУГЕ УВИДЕТЬ ДУШИ СОВЕРШЕНСТВО:
ПРОХОДИМ ПУТИ МУДРЕЦОВ В КРУГЕ ДЕТСТВА.

СОПРИКАСАЕМСЯ МЫСЛЕННЫМ ВЗОРОМ,
В МИР ТОНКИЙ ПРОНИКНУВ СВЯЩЕННЫМ ДОЗОРОМ,
В НЁМ ЗНАНЬЯ ЧЕРПАЕМ ДЛЯ ЖИЗНИ В ПРЕДВЕЧНОМ.
ЗАПОМНИВ МГНОВЕНЬЯ НАУКИ СЕРДЕЧНОЙ.

МОМЕНТ БЛАГОДАТИ СЛУЧАЕТСЯ С КАЖДЫМ,
ДАЁТ ОН ПОСТИГНУТЬ ОСНОВЫ ОСНОВ.
НАС БОГ МЯГКО, НЕЖНО КОСНЁТСЯ ОДНАЖДЫ,
И СТАНЕТ ВДРУГ ЯСНО: ЗАЧЕМ МЫ ЖИВЁМ.

ХАМСИНИ
МЮЛЬХАЙМ НА РУРЕ. ГЕРМАНИЯ

Я БУДУ ЖИТЬ ВЕЧНО

                            1.11

СВАМИ ВИШВАНАНДА: " Майя Деви очень могущественна, потому что это она ловит всех в свои сети, и каждый попадается в них.  Даже святые попадаются в её ловушку, но святые знают свою цель. Йоги, садху, просветленные знают свою цель, они понимают, чего хотят. Они осознают, что истинно, чего они хотят внутри себя. Вот что реально: показать, чего вы на самом деле желаете, чего хочет ваше сердце; надо прислушаться к тому, что глубоко внутри вас и освободиться от страданий этого мира. Я не говорю, что вы должны покинуть этот мир. Но вы можете стать дживанмуктой: вы можете жить в этом мире и в то же время не являться частью этого мира. Вот тогда вы станете счастливыми. Вы откроете это для себя, узнаете и это принесёт вам радость».


РЕКИ МИНУЯ ВБРОД,
СИЛА ЛОМАЕТ ЛЁД,
ВОЛЯ ВЛЕЧЁТ ВПЕРЁД –
ВЫПАЛ И МОЙ ЧЕРЁД!
ВСТАЛИ ПЛАНЕТЫ В РЯД,
СОЛНЦЕМ ГЛАЗА ГОРЯТ,
Я КАК ПОЖАР ИДУ,
СКОРО Я ЦЕЛЬ НАЙДУ!
ВСПЫХНЕТ МОЯ ЗВЕЗДА
ИЗ ГОЛУБОГО ЛЬДА…
К НЕЙ ПО ЛУЧУ ЛЕЧУ –
Я ЗАСИЯТЬ ХОЧУ!
БЛИЗИТСЯ ЖИЗНЬ-ЧУДО –
Я БУДУ ЖИТЬ ВСЮДУ!
СВЕТИТСЯ ПУТЬ МЛЕЧНЫЙ –
Я БУДУ ЖИТЬ ВЕЧНО!

ПРОСЫПАЙТЕСЬ
Стихи написал Сергей Гладков 

"ИМЯ РАМЫ СИЛЬНЕЕ, ЧЕМ ДАЖЕ САМ РАМА"

 

                                   

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Все Божественные имена очень сильные, но имя Рамы — особенное среди них. Считается, что если человек в конце жизни просто повторяет это Божественное имя Рамы, он освобождается из цикла рождений и смертей. Вот почему это имя называют тарака-мантра, что означает мантра,  дарующая освобождение. В индуистской традиции часто можно наблюдать, как человек при смерти повторяет имя Рамы: «Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам…».

Само по себе слово «Рама» включает в себя всю мощь двух других Божественных имен. Слог Ра, взят от мантры Ом Намо Нараяная, и слог Ма - из мантры Ом Намах Шивая. Комбинация Ом Намо Нараяная и Ом Намах Шивая и есть имя Рамы. На самом деле, эту мантру не так-то легко повторять. Даже если вы скажете: «Ладно, мы будем просто повторять: Рама, Рама, Рама, Рама, Рама, Рама», то в конце своей жизни вам совсем не легко будет петь эту простую мантру, если вы не научились это делать раньше. Видите ли, очень часто в момент смерти человек настолько сильно привязан к миру, настолько сильно привязан к вещам или к людям, что из-за возникающей в этот момент энергии ему сложно освободиться, даже если он вполне осознает, что ему не следует принимать новое рождение. Если вы не используете Божественные имена, последний образ, запечатленный в вашем сознании, повлияет на следующую инкарнацию. Видите ли, из-за сильной привязанности к другим людям в момент смерти, ум человека может сосредоточиться, например, на образах его детей или людей, которых он любил, и тогда в следующей жизни он снова рождается человеком, чтобы завершить определенные кармические задачи, которые связывают его с этой семьей.

И это как раз тот момент, когда приходят на помощь Божественные имена, в такой ситуации именно они освобождают человека. Без силы Божественных имен, без проникновения этих священных имен глубоко внутрь вас, вы всегда будете оставаться пустым. Только лишь Божественные имена способны наполнить вас и придать вам сил. И не важно, верите вы в Божественные имена или нет на самом деле, в любом случае, только имя Бога может придать вам сил. Как я сказал, имя Рамы - это тарака-мантра, которая помогает человеку. Даже человеку, привязанному к внешнему миру, она помогает избавиться от этой привязанности. Но вы должны повторять его регулярно. Вот почему сказано: «Имя Рамы сильнее, чем даже Сам Рама».

С этим именем произошел один случай, еще при жизни Рамы, во время строительства моста до Ланки, ныне Шри-Ланка, или Цейлон. Необходимо было соорудить мост до острова, но никто не знал, как это сделать. Камни, которые они бросали в воду, тонули. И тогда у Ханумана возникла прекрасная идея… Вы знаете, что Хануман был великим преданным, одним из величайших преданных, таких не так много в мире. Нам известны Прахлада, Хануман, Мирабаи… Но все же Хануман - один из самых, самых, самых великих преданных. Так вот, он предложил замечательную идею: написать на каждом камне имя Рамы и бросить его в море. И когда они кидали такой камень, он держался на поверхности. Рама, который стоял неподалеку, наблюдая за ними, подошел к Хануману и спросил: «Хануман, я наблюдал за тобой. Ты пишешь на камне Мое имя, кидаешь его в море, и он плывет, но когда Я бросаю камень, он тонет». Тогда Хануман ответил: «Мой Повелитель, все очень просто. Когда Твое имя написано на чем-то, то это в безопасности, но если Ты отпускаешь кого-то, то, разумеется, он утонет»….

Это так просто — написать на камне имя Рамы, написать имя Бога, и тогда он перестанет тонуть. Представьте, что будет, если вы напишете имя Бога в своем сердце? Вы также поплывете, вы начнете купаться в Божественной Любви, в божественном восторге, в божественной радости. Вы будете купаться в той самой бесконечной радости, к которой стремится каждый».

О могущественной силе имени Рамы рассказывается также и  в другой пуранической истории про царя Индрадьюмну, который строил храм для Господа Джаганнатхи: После того, как Индрадьюмна  вернулся из обители Господа Брахмы, он оказался вновь на своей родине через огромное количество лет и все его родные, близкие, друзья и подданые  уже давно покинули этот мир. Он не знал, возможно ли ему теперь на этой земле найти свидетеля, который смог бы подтвердить, что он действительно тот самый царь Индрадьюмна.  Но такой свидетель нашелся, им стал старый ворон, который сидел на дереве, росшем на берегу океана. Он сказал, что помнит царя и рассказал ему обо всем, что произошло за это время. Все очень удивились и спросили у ворона — как ему удалось прожить столько тысяч лет? На что ворон ответил, что все эти годы он неустанно повторял Святое имя Господа Рамачандры. Так что, если даже обычная птица смогла победить смерть, воспевая святое имя Бога, то можете себе представить, что в этом случае может ожидать человека….

МАХАСАМАДХИ ПАРАМАХАНСЫ ЙОГАНАНДЫ

7 МАРТА 1952 ГОДА – МАХАСАМАДХИ ПАРАМАХАНСЫ ЙОГАНАНДЫ

                

«Для тех, кто думает, что Я с ними рядом -  Я буду рядом»
Парамаханса Йогананда. 


 ПОБЕДА НАД СМЕРТЬЮ

Мудрец Сватмарама дает следующее определение Самадхи: «Как крупинка соли, растворяясь в воде, становится единой с ней, так же состояние единства Атмана и ума называется Самадхи».  

Просветленный Мастер  Парамаханса Йогананда, посвятивший всю свою жизнь служению человечеству, так описывает это состояние: «…Океан радости нахлынул на бесконечные берега моей души. Божий Дух, осознал я, есть неисчерпаемое наслаждение; тело Его — нескончаемая ткань из света. Внутри меня разрасталось неземное блаженство, постепенно охватывая все города, континенты, Землю, Солнце и другие солнечные системы, газообразные туманности и движущиеся галактики. Весь космос, мягко светясь, как ночные огни далекого большого города, сиял внутри моего бесконечного существа…».
Глубинный смысл йоги заключается в осознанности любых процессов и действий. Поэтому великие Учителя могут по своей воле войти в состояние Махасамадхи – великое и заключительное Самадхи, останавливающее сердце. Это окончательный, радостный и безмятежный уход из жизни. Известно, что Парамаханса Йогананда покинул физический мир, войдя в Махасамадхи 7 марта 1952 года.  

Из главы 39 книги "Путь" Свами Криянанды:

«Как часто, с тех пор как смерть замкнула уста Парамахансы Йогананды, для нас, его учеников, исполнялось это бессмертное обещание. Действительно, это вовсе не было смертью; это было махасамадхи, — “большое самадхи” — совершенное завершение земной жизни йога, сознательное слияние с Бесконечным.
Одно из доказательств победы нашего Гуру над смертью пришло из Мемориального парка Форест Лоун в Глендейле, Калифорния, где был установлен открытый гроб с его телом целых двадцать дней, в ожидании прибытия двух учеников из Индии. 15-го мая того года мистер Харри Т. Роув, директор морга в Форест Лоуне, направил в Общество Самореализации нотариально заверенное письмо: “Отсутствие каких-либо видимых признаков разложения тела Парамахансы Йогананды является самым исключительным случаем за все время нашей работы.... Не заметно никакого физического распада.... Такое состояние полной сохранности тела не имеет примеров в анналах нашего морга... Внешний вид Йогананды по состоянию на 27 марта, до момента постановки на гроб крышки, было таким же, как и 7 марта. Он выглядел 27 марта таким же свежим и совершенно нетронутым разложением, каким был в ночь своей смерти”.  Гроб был закрыт через двадцать дней, когда пришло сообщение о том, что два ученика из Индии не имеют возможности приехать. Позднее один из них сообщил, что Мастер после своего махасамадхи явился ему в физическом теле и ласково обнял его. Норманн рассказал о своем подобном переживании. “Однажды ночью я лежал в постели, — говорил он мне, — вдруг дверь распахнулась. Мастер вошел, и я видел его также живо и ясно, как сейчас вас. Он в нескольких словах дал мне хороший совет и затем ушел. Дверь, которой он не касался, закрылась за ним”. Дайя Мата рассказывает, как Мастер явился ей в физическом виде через годы после своего махасамадхи, когда ей предстояло принять ответственное решение в работе. “Я прикоснулась к его ногам, — говорит она. — Они были такими же плотными, как мои собственные. Хотя он и не сказал ничего, я его поняла, как если бы он выразил это словами”. Большинство из нас какое-то время были подавлены уходом Мастера. Миссис Ройстен рассказала мне о своей поездке с несколькими монахинями к Его склепу в Форест Лооне. “Другие стояли, плача, перед склепом — говорила она. — Но я совершенно не чувствовала, что мы потеряли его. Я молча позвала его. Вдруг я ощутила, что Он стоит рядом со мной. Я скорее чувствовала, чем видела Его, но слышала Его совершенно отчетливо. “Я нахожусь не там!” — произнёс Он. Казалось, что Его удивляло то, что ученики, постигавшие Его учение, могли уделять столько внимания просто Его телу!” Раджарси Джанакананда однажды позвонил по телефону одной из учениц, которая была безутешна уже несколько недель после ухода Мастера.
“Я не знал, что вы страдаете, — говорил он ей нежно. — Мастер явился мне прошлой ночью и просил меня утешить вас. Он просил передать вам, чтобы вы были счастливы; он всегда с вами”.