Свами Вишвананда

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Все Божественные имена очень сильные, но имя Рамы — особенное среди них. Считается, что если человек в конце жизни просто повторяет это Божественное имя Рамы, он освобождается из цикла рождений и смертей. Вот почему это имя называют тарака-мантра, что означает мантра,  дарующая освобождение. В индуистской традиции часто можно наблюдать, как человек при смерти повторяет имя Рамы: «Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам…».

Само по себе слово «Рама» включает в себя всю мощь двух других Божественных имен. Слог Ра, взят от мантры Ом Намо Нараяная, и слог Ма - из мантры Ом Намах Шивая. Комбинация Ом Намо Нараяная и Ом Намах Шивая и есть имя Рамы. На самом деле, эту мантру не так-то легко повторять. Даже если вы скажете: «Ладно, мы будем просто повторять: Рама, Рама, Рама, Рама, Рама, Рама», то в конце своей жизни вам совсем не легко будет петь эту простую мантру, если вы не научились это делать раньше. Видите ли, очень часто в момент смерти человек настолько сильно привязан к миру, настолько сильно привязан к вещам или к людям, что из-за возникающей в этот момент энергии ему сложно освободиться, даже если он вполне осознает, что ему не следует принимать новое рождение. Если вы не используете Божественные имена, последний образ, запечатленный в вашем сознании, повлияет на следующую инкарнацию. Видите ли, из-за сильной привязанности к другим людям в момент смерти, ум человека может сосредоточиться, например, на образах его детей или людей, которых он любил, и тогда в следующей жизни он снова рождается человеком, чтобы завершить определенные кармические задачи, которые связывают его с этой семьей.

И это как раз тот момент, когда приходят на помощь Божественные имена, в такой ситуации именно они освобождают человека. Без силы Божественных имен, без проникновения этих священных имен глубоко внутрь вас, вы всегда будете оставаться пустым. Только лишь Божественные имена способны наполнить вас и придать вам сил. И не важно, верите вы в Божественные имена или нет на самом деле, в любом случае, только имя Бога может придать вам сил. Как я сказал, имя Рамы - это тарака-мантра, которая помогает человеку. Даже человеку, привязанному к внешнему миру, она помогает избавиться от этой привязанности. Но вы должны повторять его регулярно. Вот почему сказано: «Имя Рамы сильнее, чем даже Сам Рама».

С этим именем произошел один случай, еще при жизни Рамы, во время строительства моста до Ланки, ныне Шри-Ланка, или Цейлон. Необходимо было соорудить мост до острова, но никто не знал, как это сделать. Камни, которые они бросали в воду, тонули. И тогда у Ханумана возникла прекрасная идея… Вы знаете, что Хануман был великим преданным, одним из величайших преданных, таких не так много в мире. Нам известны Прахлада, Хануман, Мирабаи… Но все же Хануман - один из самых, самых, самых великих преданных. Так вот, он предложил замечательную идею: написать на каждом камне имя Рамы и бросить его в море. И когда они кидали такой камень, он держался на поверхности. Рама, который стоял неподалеку, наблюдая за ними, подошел к Хануману и спросил: «Хануман, я наблюдал за тобой. Ты пишешь на камне Мое имя, кидаешь его в море, и он плывет, но когда Я бросаю камень, он тонет». Тогда Хануман ответил: «Мой Повелитель, все очень просто. Когда Твое имя написано на чем-то, то это в безопасности, но если Ты отпускаешь кого-то, то, разумеется, он утонет»….

Это так просто — написать на камне имя Рамы, написать имя Бога, и тогда он перестанет тонуть. Представьте, что будет, если вы напишете имя Бога в своем сердце? Вы также поплывете, вы начнете купаться в Божественной Любви, в божественном восторге, в божественной радости. Вы будете купаться в той самой бесконечной радости, к которой стремится каждый».

О могущественной силе имени Рамы рассказывается также и  в другой пуранической истории про царя Индрадьюмну, который строил храм для Господа Джаганнатхи: После того, как Индрадьюмна  вернулся из обители Господа Брахмы, он оказался вновь на своей родине через огромное количество лет и все его родные, близкие, друзья и подданые  уже давно покинули этот мир. Он не знал, возможно ли ему теперь на этой земле найти свидетеля, который смог бы подтвердить, что он действительно тот самый царь Индрадьюмна.  Но такой свидетель нашелся, им стал старый ворон, который сидел на дереве, росшем на берегу океана. Он сказал, что помнит царя и рассказал ему обо всем, что произошло за это время. Все очень удивились и спросили у ворона — как ему удалось прожить столько тысяч лет? На что ворон ответил, что все эти годы он неустанно повторял Святое имя Господа Рамачандры. Так что, если даже обычная птица смогла победить смерть, воспевая святое имя Бога, то можете себе представить, что в этом случае может ожидать человека….

7 МАРТА 1952 ГОДА – МАХАСАМАДХИ ПАРАМАХАНСЫ ЙОГАНАНДЫ

                

«Для тех, кто думает, что Я с ними рядом -  Я буду рядом»
Парамаханса Йогананда. 

 ПОБЕДА НАД СМЕРТЬЮ

Мудрец Сватмарама дает следующее определение Самадхи: «Как крупинка соли, растворяясь в воде, становится единой с ней, так же состояние единства Атмана и ума называется Самадхи».  

Просветленный Мастер  Парамаханса Йогананда, посвятивший всю свою жизнь служению человечеству, так описывает это состояние: «…Океан радости нахлынул на бесконечные берега моей души. Божий Дух, осознал я, есть неисчерпаемое наслаждение; тело Его — нескончаемая ткань из света. Внутри меня разрасталось неземное блаженство, постепенно охватывая все города, континенты, Землю, Солнце и другие солнечные системы, газообразные туманности и движущиеся галактики. Весь космос, мягко светясь, как ночные огни далекого большого города, сиял внутри моего бесконечного существа…».
Глубинный смысл йоги заключается в осознанности любых процессов и действий. Поэтому великие Учителя могут по своей воле войти в состояние Махасамадхи – великое и заключительное Самадхи, останавливающее сердце. Это окончательный, радостный и безмятежный уход из жизни. Известно, что Парамаханса Йогананда покинул физический мир, войдя в Махасамадхи 7 марта 1952 года.  

Из главы 39 книги "Путь" Свами Криянанды:

«Как часто, с тех пор как смерть замкнула уста Парамахансы Йогананды, для нас, его учеников, исполнялось это бессмертное обещание. Действительно, это вовсе не было смертью; это было махасамадхи, — “большое самадхи” — совершенное завершение земной жизни йога, сознательное слияние с Бесконечным.
Одно из доказательств победы нашего Гуру над смертью пришло из Мемориального парка Форест Лоун в Глендейле, Калифорния, где был установлен открытый гроб с его телом целых двадцать дней, в ожидании прибытия двух учеников из Индии. 15-го мая того года мистер Харри Т. Роув, директор морга в Форест Лоуне, направил в Общество Самореализации нотариально заверенное письмо: “Отсутствие каких-либо видимых признаков разложения тела Парамахансы Йогананды является самым исключительным случаем за все время нашей работы.... Не заметно никакого физического распада.... Такое состояние полной сохранности тела не имеет примеров в анналах нашего морга... Внешний вид Йогананды по состоянию на 27 марта, до момента постановки на гроб крышки, было таким же, как и 7 марта. Он выглядел 27 марта таким же свежим и совершенно нетронутым разложением, каким был в ночь своей смерти”.  Гроб был закрыт через двадцать дней, когда пришло сообщение о том, что два ученика из Индии не имеют возможности приехать. Позднее один из них сообщил, что Мастер после своего махасамадхи явился ему в физическом теле и ласково обнял его. Норманн рассказал о своем подобном переживании. “Однажды ночью я лежал в постели, — говорил он мне, — вдруг дверь распахнулась. Мастер вошел, и я видел его также живо и ясно, как сейчас вас. Он в нескольких словах дал мне хороший совет и затем ушел. Дверь, которой он не касался, закрылась за ним”. Дайя Мата рассказывает, как Мастер явился ей в физическом виде через годы после своего махасамадхи, когда ей предстояло принять ответственное решение в работе. “Я прикоснулась к его ногам, — говорит она. — Они были такими же плотными, как мои собственные. Хотя он и не сказал ничего, я его поняла, как если бы он выразил это словами”. Большинство из нас какое-то время были подавлены уходом Мастера. Миссис Ройстен рассказала мне о своей поездке с несколькими монахинями к Его склепу в Форест Лооне. “Другие стояли, плача, перед склепом — говорила она. — Но я совершенно не чувствовала, что мы потеряли его. Я молча позвала его. Вдруг я ощутила, что Он стоит рядом со мной. Я скорее чувствовала, чем видела Его, но слышала Его совершенно отчетливо. “Я нахожусь не там!” — произнёс Он. Казалось, что Его удивляло то, что ученики, постигавшие Его учение, могли уделять столько внимания просто Его телу!” Раджарси Джанакананда однажды позвонил по телефону одной из учениц, которая была безутешна уже несколько недель после ухода Мастера.
“Я не знал, что вы страдаете, — говорил он ей нежно. — Мастер явился мне прошлой ночью и просил меня утешить вас. Он просил передать вам, чтобы вы были счастливы; он всегда с вами”.