Category: история

МИЛОСТЬ МАСТЕРА



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Человек может быть даже «глупцом», неграмотным, но если человек получает прибежище у Стоп Мастера, он получит истинное знание. Истинное знание – это не то знание, которое вы получаете читая книги или слушая кого-либо. Истинное знание спонтанно передаётся от Мастера ученику.
Однажды Рагавендра Свами проходил мимо пастуха. Поскольку пастух до этого слышал о Рагавендра Свами, он бросился к Нему и поклонился Ему в ноги. Рагавендра Свами поднял пастуха и спросил его: «Дорогой мой, чего ты хочешь?» Пастух ответил: «Я бы хотел предаться твоим Стопам, но я безграмотный. Я не умею читать и писать. Как я могу служить тебе?» Услышав это, Рагавендра Свами закрыл глаза, улыбнулся и дал ему Гуру Мантру, говоря: «Повторяй имена Рамы и Кришны». С этого момента пастух стал его учеником, и Рагавендра Свами сказал ему: «Оставайся здесь! Служи коровам. Это – моё благословение тебе. Я буду с тобой». После этого каждый день, когда пастух вёл коров на пастбище, он концентрировался на Рагавендра Свами и повторял свою Гуру Мантру.
Однажды, во время монгольской оккупации, король, управлявший южной Индией, Андра Прадеш, проезжал мимо на лошади. Король был очень гордым и высокомерным, и, увидев пастуха, стал над ним смеяться: «О, эти индусы все безграмотные!» Он сказал своей свите: «Пойду посмеюсь над ним». Итак, он подъехал к пастуху на лошади. Этот царь славился своей жестокостью, особенно по отношению к представителям других религий. Он дал пастуху письмо и стал насмехаться над пастухом, говоря: «Если ты не сможешь прочитать то, что там написано, я тебя обезглавлю». Пастух задрожал и ответил: «Я никогда не ходил в школу. Я не умею писать и читать. И вы хотите, чтобы я прочитал это письмо, которое написано на санскрите? Но это невозможно!»
В этот момент пастух закрыл глаза и подумал о своем Гурудеве. Он подумал о Рагавендра Свами и сказал: «Ом Шри Рагавендрая Намаха». Это было всё, что он сказал! Когда он открыл письмо, он смог прочитать всё, на прекрасном санскрите. И он смог объяснить всё написанное лучше любого учёного. Король был шокирован и изумлён: «Как так? Этот неграмотный пастух разъясняет содержание этого письма лучше учёного. Он точно солгал мне!» Поэтому царь сказал пастуху: «Так ты умеешь читать! Ты великий ученый! Кто ты?» Пастух ответил: «Нет. Я не умею читать. Я сказал вам правду! Я никогда ничего не читал! Всё произошло только благодаря благословению моего Гурудева. Это только благодаря благословению Рагавендра Свами!»
Такова Милость Мастера к тем, кто полностью предался Ему».

ЧТО ПРОИСХОДИТ С ДУШОЙ

                              24 июня

Вопрос: Что происходит с душой, когда  у женщины происходит выкидыш?
Ответ Свами Вишвананды:  Это зависит от того, на каком сроке произошел выкидыш. Потому что первые три месяца душа еще не попала в тело. Когда душа уже вошла в тело зародыша и  осталась в нём  на какое-то короткое время, а затем произошел выкидыш – это называется короткой или  остаточной кармой. Таким образом, эта душа инкарнировалась на короткий отрезок времени в тело зародыша  для того, чтобы отработать определенный кармический долг со своими родителями, этот долг был совсем небольшой, но даже если кармы остается совсем чуть-чуть – это всё равно карма. И для того, чтобы продвигаться дальше, в другие состояния, душа должна проявиться на такой короткий промежуток  жизни, как  этот. Так что вот такая бывает остаточная карма.
Она подразделяется на два вида: до трех месяцев беременности и с трех месяцев беременности. А иногда бывает так, что ребенок родился, а на следующий день – умер. Только один день всего и прожил. Ну, конечно, если мы на это посмотрим внешне: мать вынашивала ребенка девять месяцев, роды прошла,  и вдруг её ребенок прожил всего один день,  - это очень печальное событие. А то, что за пределами этой мистерии находится, никто из вас не знает.


Жизнь и смерть никому не подвластны, эти вещи находятся только в руках Бога. Почему Я об этом говорю? Знаете, Мне встречались люди, которые неоднократно хотели покончить жизнь самоубийством. Столько раз пробовали, но у них ничего не получалось, они даже уже устали это делать. Никак не могли умереть. Пробовали, пробовали. Так от кого это зависит? Это не в ваших руках, а в руках Бога. А у некоторых получается. Раз и получилось. Так что всё зависит от Бога. Очень часто приходится сталкиваться с такими вот ситуациями, а причина этого кроется в остаточной краткосрочной карме.
Если бы не существовало кармической связи, вы бы никогда через такое не проходили. И неважно, когда произошла эта кармическая завязка. Возможно вы прожили  уже тысячу жизней после того момента, когда произошла такая вот кармическая завязка. Может быть вы с этим человеком встретились всего лишь один раз тысячу жизней тому назад, но вследствие этого у вас с ним произошла вот такая кармическая завязка, что-то случилось между вами, и это привело вас к такому результату в этой жизни.
Мы здесь тоже все с вами собрались вместе из-за этого. Мы собрались для того, чтобы освободившись от этих связей, мы смогли продвигаться вперед, чтобы достигнуть Истинное Я.  И когда вы достигнете самореализации, все кармические завязки исчезнут. Но пока этого не произошло, от остаточной кармы никуда не убежишь.
Жил великий астролог и был он великим преданным Господа Шивы. Много-много лет у этого астролога не было детей, несмотря на то, что долгие годы он совершал суровые аскезы. В конце концов ему явился Господь Шива и сказал: «Ну, хорошо, благословляю тебя на рождение сына». Астролог очень обрадовался. И через девять месяцев, действительно, родился у него мальчик. Отец начал составлять ему гороскоп и обнаружил, что когда его сыну исполнится девять лет, он ему заплатит долг в 50000 рупий и после этого уйдет. Отец решил, что он сделает всё возможное, чтобы это предотвратить.
Астролог был очень ученым, очень мудрым человеком. Ребенок рос, ему было уже восемь лет. И вот уже осталось несколько дней до его дня рождения, в который мальчику должно было исполнится девять лет, и ничего не происходило. Отец его работал на службе у короля, в то время королева была беременна, и весь королевский двор готовился к рождению ребенка. В эти дни придворные готовили цветы, чтобы ими украсить покои королевы. Садовник собирал цветы, а маленький сын астролога в это время находился с ним рядом и спросил его: «А для чего ты все эти цветы собираешь?» И тогда садовник объяснил мальчику, что скоро у короля родится наследник, и мы будем этими цветами сейчас украшать комнату королевы, чтобы вокруг всё было очень красиво. Сын астролога попросил садовника взять его с собой: «Мне так хочется посмотреть на всё, что будет происходить».  «Нет, я не могу тебя туда взять, потому что туда только женщин пускают», - ответил ему садовник.
Тогда мальчик стал изо всех сил упрашивать жену садовника взять его с собой, говоря при этом, что он оденется как девочка. Сумев уговорить жену садовника, мальчик оделся как девочка, и,  таким образом, попал в покои королевы.  Как только у королевы родился ребенок, восьмилетний мальчик (поскольку у него отец был великим астрологом, он уже сам хорошо разбирался в астрологии) расписал на стене всю жизнь принца, который только что родился, все его жизненные события описал.
И тут весть разнеслась по всему королевству, что родился наследник престола, и король собрал у себя всех придворных астрологов. Они собрались все вместе (среди них находился и великий астролог, отец мальчика) буквально через двадцать минут после рождения наследного принца и составили его гороскоп. Они были шокированы и удивлены тем, что обнаружили:  по их расчетам король никогда не должен был видеть лица своего сына, так как в тот момент, когда он его увидит, один из них умрет – либо его родившийся сын,  либо он сам. Да, дилемма.
Король был так расстроен. Он сказал королеве: «Я никогда не смогу увидеть  своего сына!» Подумав,  король приказал своим охранникам, чтобы они взяли его сына, отнесли его в лес и убили.   Охрана взяла новорожденного принца,  но все они были так расстроены, что у них не поднялась рука, чтобы убить его. Охранники просто отдали сына короля на воспитание крестьянам из одной деревни. А для того, чтобы предъявить доказательства королю, что они исполнили его приказ, охранники убили в лесу оленя и принесли его глаза королю, сказав, что выполнили его распоряжение. Во дворце все были ужасно расстроены.
А через несколько дней король обходил свой дворец и увидел какие-то надписи на стене.  Он всех созвал. Естественно, все испугались, никто не знал, кто это написал. В конце концов, жене садовника пришлось признаться во всём, и она рассказала всю эту историю королю. А на стене было написано, что ребенок переживет своего отца, будет королем и будет даже гораздо лучше править государством, чем его отец. Прочитав это, король задал вопрос: «Кто это всё написал?» Жена садовника ответила, что этот гороскоп составил сын великого астролога. Король приказал привести мальчика к нему. И все во дворце ждали его прихода.
А в этот день как раз у мальчика было день рождения, ему исполнялось девять лет. Утром этого дня астролог сказал своей жене: «У ребенка ничего в этот день не брать». Жена ему ответила: «Слушай, ну сколько можно раз это повторять? Ты говоришь мне об этом девять лет подряд. Иди, и не беспокойся об этом». После этого астролог с сыном пошел во дворец. Там король спросил мальчика: «Это ты составил гороскоп?»  «Да, король, это я» - ответил сын астролога.  «Ну, тогда объясни мне. Ты написал, что мой сын меня переживет, а вчера мой сын был уже убит», - сказал король.  На что ребенок ответил: «Это невозможно, они его не убили. Я знаю, что то, что я написал – это истина. Убийства не было. Ваш сын жив».
Тогда король попросил мальчика объяснить ему, почему все остальные астрологи сказали ему, что его сын умрет, как только он посмотрит на него.  Мальчик ответил: «То, что сказали они, одновременно  правильно и в то же время неправильно, потому что все они составили гороскоп принцу на двадцать минут позже, чем он родился, а я рассчитал гороскоп наследнику именно на момент его рождения». И тогда король позвал охрану и спросил: «Что вы сделали с моим ребенком?»  Им пришлось признаться, что они не смогли убить новорожденного принца, что они отдали его на воспитание крестьянам. Охрана быстро сбегала в деревню, принесла ребенка, король был счастлив и сказал: «Дайте награду сыну астролога – 50000 золотых монет».
Тут же был составлен документ, подтверждающий о выдаче награды, с личной подписью короля. Мальчик, получив эту расписку от короля, сразу же побежал домой, и, первым делом, он увидел свою маму во дворе дома. Он бросился к ней, она раскрыла объятья, конечно же не зная, что в его руке находится расписка короля о получении вознаграждения, и сын вложил своей маме в руку эту расписку. Когда она получила этот документ из рук своего сына, он тут же умер. А в это время отец мальчика примчался домой, увидев, что произошло, он сказал: «Глупая женщина, я же тебя предупреждал, чтобы ты ничего не брала от нашего сына в этот день, видишь – он умер».
Я знаю, это была длинная история, но Я её рассказал для того, чтобы вы поняли, что такое закон кармы, что представляет собой остаточная карма. Дело в том, что от оплаты кармических долгов, или развязок никому не уйти. Жизнь и майя создаст такие условия, что, как ни изворачивайся, вам всё равно придется расплатиться, погасить свой долг. Вот в данной истории, например, почему жена садовника согласилась взять с собой мальчика в покои королевы? Другой на такое бы не пошел. Почему охранники решили в последний момент не убивать ребенка, а оставить его живым? Тоже выглядит странно. Но на самом деле так произошло,  потому что жизнь создала эти условия для того, чтобы осуществилось то, что должно было осуществиться. Поэтому, когда происходит выкидыш, это тоже всё уже заранее предрешено. Душа, когда она приходит в этот момент уже знает, что это ненадолго. В момент смерти, когда душа отпускается, происходит огромный взрыв энергии. И душа в этот момент наполняется таким блаженством и силой, чтобы идти в следующую инкарнацию, на более высокий уровень.

ИСТОРИЯ О КРИШНЕ

                24 мая


Есть одна красивая история о Кришне, о Его терпении. Однажды Нарада муни и Кришна общались. И Нарада муни спросил: «Господь, на что Ты готов ради своих учеников?»  Кришна ответил: «Я готов всё сделать для своих преданных».  Тогда Нарада муни очень обрадовался, потому что Он подумал, что Он – самый лучший из всех преданных, потому что Он всё время повторяет имя Господа, всё время поёт Ему. Но Кришна сказал Ему: «Даже не думай об этом. Давай-ка лучше спустимся на Землю». Они спустились на Землю, переоделись так, чтобы их никто не узнал. Зашли в один храм, притворились старыми, пожилыми людьми и попросили воды напиться. Как раз в этот момент мимо них проходил священник, он очень спешил, чтобы Господу абишекам совершить. И тут Кришна с Нарада муни сказали священнику: «О, священник, мы испытываем такую жажду, дай нам пожалуйста воды напиться». А священник им в ответ: «Отойдите, мне сейчас не до вас, и вообще, вы меня загрязнить можете». И после этих слов священник вошел в алтарную комнату для того, чтобы начать делать абишекам. После священника в храм вошел царь, которого сопровождала вся его свита. Кришна с Нарада муни попросили царя дать им воды напиться. Царь сразу же дал знак охране, чтобы этих двух стариков убрали из храма. Третьим мимо храма пробегал вор, который пытался скрыться от полиции. И тут он увидел двух странников, которые испытывали жажду, сжалился над ними, сказав им: «Подождите». Вор побежал к реке, но у него не было с собой никакой чашки для воды, тогда он снял с себя рубашку, намочил ее и принес. Когда он принес ее, он выжал рубашку для того, чтобы путники таким образом могли напиться. И тогда Кришна сказал Нарада муни: «Как ты думаешь, кто мой истинный преданный  здесь?» А вы как думаете? Да, вор. Да, конечно, священник думает о Господе, но в нем столько гордыни. Царь тоже думает о Господе, но его ум настолько загрязнен другими вещами, что он неискренен в этом. А у вора, который знал, что его преследует полиция, который думал лишь о том, как бы ему скрыться от полицейских, сердце оказалось чистым. Поэтому и говорится, что достаточно произнести имя Господа хотя бы один раз, но искренне, с чистой любовью, Он обязательно придет к вам. Поэтому старайтесь. Даже если у вас не получится это в этой жизни, получится в другой, в третьей, в десятой,  или в сотой. Главное, продолжайте практиковать, старайтесь и никогда не забывайте о том, что вы все вышли из Него и что Он находится внутри каждого из вас, и что в конце своего пути вы придете только к Нему.


ХАНУМАН ДЖАЯНТИ

                                6 АПРЕЛЯ – ХАНУМАН ДЖАЯНТИ

                             

ХАНУМАН – ОЛИЦЕТВОРЕНИЕ ПРЕДАННОСТИ

Хануман принял рождение на земле, согласно лунному календарю, - в день полнолуния месяца Чайтра. В этом году Хануман Джаянти празднуется 6 апреля.  В Ведических Писаниях говорится: «Шри Хануман – это первый и самый совершенный преданный Господа Рамы, и никто не может превзойти его в преданности. Это качество полного самоотречения и готовности пожертвовать всем ради Господа наделяет Шри Ханумана особым могуществом и возможностью покровительствовать всем, кто ищет благословений Бога. Говорится, что без милости Ханумана невозможно обрести милость Рамы. Хануман, словно привратник, охраняет вход в покои своего Господина. Достичь Господа Рамы означает достичь Господа Вишну, который тождественен Высшему Божеству, Абсолюту. По этой причине, каждый, кто желает расположения Господа Рамы, особым образом почитает и прославляет Шри Ханумана. Он – почитаемое божество всех борцов, а для тех, кто посвятил свою жизнь пути бхакти, Он - старший наставник и идеал праведности. Сосредоточьте свой ум на Господе Ханумане, и можете не сомневаться в том, что все ваши начинания будут  успешны, для вас настанут добрые времена, которые принесут вам счастье, славу, победы и праведное богатство».

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Когда Хануман был еще маленький, он услышал имя Рамы от Шивы. Шива сказал ему: «Рама будет твоим гуру, Рама будет ждать тебя». Хануман ничего не знал о Раме, но постоянно пел Его имя: Рам, Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам… Он очень много повторял имя Рамы и медитировал на него. У него не было десятка мантр, как сейчас, когда всем нравится петь по сто мантр, повторять сотни Божественных имен, — нет, у него было только одно имя, имя Рамы, и Рама заполнил его собой целиком. Каждая частичка тела Ханумана, каждая его клеточка была Рамой, каждый выдернутый из его головы волосок вибрировал Рама Нама, именем Рамы. Настолько сильным было присутствие Божественного имени внутри него».

Преданность — это наиболее простой, наиболее быстрый и наиболее приятный путь достижения Господа. Но,  несмотря на то, что преданность является полной концентрацией на любви к Богу, на любви к Всевышнему, она не означает отказ от мира и уход от своих повседневных обязанностей. Напротив, преданность — это служение миру, как Самому Господу, поэтому давайте стараться никогда не забывать о своих мирских обязанностях, наоборот, будем стремиться всегда исполнять их с именем Бога на устах, призывая Его благословение. Что бы мы ни делали, чем бы мы в жизни ни занимались, главное, это неустанно повторять божественное имя, шагая по дороге жизни, неустанно петь славу Господу. Так со временем мы сумеем достичь подлинной преданности и через нее познаем Бога, который обитает в нашем сердце.

Хануман является ярчайшим примером подлинной преданности и служения Богу.  Как-то раз Рама спросил Ханумана, который был бесконечно предан Ему: «Кем ты видишь Меня, размышляя обо Мне?» Хануман ответил: «На физическом уровне Ты - мой Господин, а я - Твой слуга. На ментальном уровне я – искра Твоей божественной сущности. На духовном уровне Ты и я – одно».  

ИСТОРИЯ РОЖДЕНИЯ ХАНУМАНА

Однажды, еще до рождения  Господа Рамачандры,  Господь Шива сидел вместе с Парвати на Кайласе, и она задала вопрос своему супругу: «О, Господин, о чём Ты думаешь?» Господь Шива сказал: « О, Богиня, мой ум обращен к Вишну, и сейчас я думаю о том, что Он скоро должен родиться в мире под именем Рама. Я решил принять рождение вместе с Ним, чтобы помочь Ему». Через некоторое время после этого разговора, Шива и Парвати, сидя на Кайласе,  увидели обезьяну. Господь Шива решил принять облик обезьяны. Парвати, следуя Ему,  тоже приняла форму данного животного, и они начали играть. В результате этих игр зародилась новая жизнь. Господь Шива позвал Вайю и попросил Его сохранить зародыш. Господь Вайю, в свою очередь, передал этот зародыш мудрецам, чтобы они позаботились  о нем до того времени, пока Верховный Господь Вишну не воплотится в качестве Рамачандры.

В те времена у Брихаспати, духовного Учителя всех полубогов, была служанка, её звали  Пунджикаштхала, в обязанности которой входило приносить цветы для поклонения шалиграмам. Однажды, когда она собирала цветы для пуджи, она увидела гандхарва, который занимался супружескими играми, и это  заинтересовало её ум. Когда она вернулась с цветами обратно, Брихаспати заметил изменения в её поведении и спросил: «Что случилось? Ты ведешь себя как обезьяна! Так стань же ею». Тут же превратившись в обезьяну, она стала плакать, раскаиваться, просить прощение у Брихаспати: «Я  несчастная,  невежество попало в мой ум, и я оскорбила тебя. Но прошу тебя, пожалуйста, сними своё проклятие». Духовный Учитель подумал и сказал: «Ты должна отправиться на Землю в Кишкинду, в древнее царство обезьян, расположенное в южной Индии, и стать женой великого царя ванаров, царя обезьян, которого зовут Кешари. Когда у тебя родится самый могущественный сын, ты освободишься от проклятия».

Так, царь Кешари и Анджана (так звали Пунджикаштхалу, когда она стала обезьяной) поженились и жили долго, но у них не было детей.  Кешари решил  совершать аскезы, умилостивить Господа Вайю, чтобы тот за это дал им ребёнка. Пока Кешари  находился в медитации, во дворец к Анджане пришёл Господь Вайю. Анджана, находясь в одиночестве,  вдруг  почувствовала, что её кто-то обнял.  Она спросила: «Кто здесь? Ты должен появиться передо мной, иначе я прокляну тебя». «Не бойся, а лучше вспомни, что твоё проклятие уйдёт только тогда, когда ты родишь самого сильнейшего, и я пришел дать тебе эту личность: просто закрой глаза и прими это семя,-  сказал Вайю, представ  перед ней. -  После его рождения, ты  можешь вновь вернуться на райские планеты.  Или ты не хочешь этого?" После этих слов, произнесенных Господом Вайю, Анджана  вспомнила всё, что с ней произошло раньше, и тогда она согласилась принять это семя.

Считается, что Хануман родился с серьгами из пяти металлов: золота, серебра, меди, железа и олова. Он получил эти серьги, когда злой Вали напал на него из ревности, опасаясь, что сильный и храбрый Хануман в будущем будет его противником. Вали догадывался, что после своего рождения Хануман получит благословение всех богов и тогда станет абсолютно неуязвим для него. Это никак не устраивало Вали, который  желал стать королем Кишкинды и всех обезьян. Данная легенда гласит, что когда Вали узнал о рождении Ханумана, то решил уничтожить его еще в утробе матери  - Анджани. Для этого он подготовил метательные снаряды из пяти металлов - золота, серебра, меди, железа и олова. И однажды, когда Анджани уснула, Вали метнул в неё все свои снаряды. Но сила и мощь Ханумана были настолько велики, что снаряды расплавились, не достигнув своей цели,  превратившись затем  в серьги из этих металлов. Так Хануман родился уже с серьгами.

Приняв семя, Анджани сразу же родила ребёнка – сына по имени  Анджанея, который сиял как солнце.  В Хануман -Чалисе поется: «В руках ты держишь молнию и флаг, а плечи твои украшают священный шнур из травы Мунья. О, воплощение Шанкары и сын Кешари, твоя слава распространяется по всем трём мирам». Как только Хануман появился на свет, он сразу же стал 16-летним, благодаря  энергии Господа Шивы. Тогда Анджана  решила тут же отправиться на небеса, но ее сын,  Анджанея, схватив ее за одежду,  сказал: «А что я буду кушать?" Она,  оглядевшись и увидев закат солнца,  сказала сыну: «Ты можешь кушать любой плод, который красный и спелый, как это солнце». После этих слов Анджани покинула своего сына и вернулась на райские планеты.  Анджаней  был очень голоден, он подумал:  «А почему я должен кушать то, что красное как солнце и спелое как солнце? Почему мне просто не скушать солнце?» И тут он подпрыгнув, отправился прямо на планету Солнце  и, запрыгнув на колесницу Господа Сурьядевы,  взял в руки целиком всю солнечную планету,  предварительно уменьшив ее до размера маленького мяча, и положил себе в рот. Но поскольку оно было горячим, он держал его во рту, но не глотал.  В это время Господь Индра сидел на своем месте -  и вдруг вокруг потемнело. Тут же узнав, что произошло, Индра  метнул в захватчика свою  ваджру (оружие-молнию).  И сразу же сев на своего белого слона, Айравату, он  помчался  к месту, где находился Анджанея.  В свою очередь, Анджанея  также оглядывался – кругом была темнота, но  затем он увидел  приближающегося белого слона, который весь  сиял. «О, я его тоже съем». После этих слов он запрыгнул на Айравату. Именно в этот момент ваджра (оружие-молния), выпущенная Господом Индрой,  долетела до  Анджанея и ударила его по губам. Но, Анджанея был таким ловким, что сумел быстро схватить молнию руками и стал  внимательно ее рассматривать.  Увидев это, Индра подумал: «Должно быть,  это одно из воплощений господа Вишну». И  Индра решил посоветоваться  с Брахмой. Все полубоги прибыли к Брахме и спросили его: «Что происходит в этой вселенной? Почему пропало Солнце?». Брахма сказал им: «Не беспокойтесь! Похититель Солнца -  Анджанея,  является великим преданным Господа Рамы».  Творец Вселенной  Брахма живет долго и за время Его жизни события, описанные в Рамаяне, происходят  во Вселенной  много раз, так  что Он знал, что каждый раз, в каждой Кальпе на земле повторяется вновь  история Рамаяны, и  лишь незначительными эпизодами новая история отличается от предыдущей Рамаяны. Поэтому  Брахма сказал: «Это Хануман. Все мы должны пойти туда, коснуться Его стоп и молить Его. Если вы сделаете это,  то получите Солнце. Иначе Солнца не будет». И вот к Хануману пришли все полубоги — 33 миллиона. Все они явились к Нему, скрестив руки на груди, и попросили:  «Пожалуйста,  Анджанея, открой свой рот». Но Анджанея был очень расстроен,  потому что молния Индры ударила его по губам. «Вы  уже сломали мне челюсть. Если я открою рот, вы просто сломаете мне другую челюсть». Тогда Господь Брахма сказал ему: «Мой дорогой малыш, я дам тебе все, что ты пожелаешь. Ты можешь жить так долго, как живу я».

Но слова Господа Брахмы не произвели на Анджанея большого впечатления. Тогда вперед вышел Агни и сказал: «Ты будешь неуязвим для огня». Выступив вперед,  Индра произнес: «Ты станешь в высшей степени знаменитым, более знаменитым, чем я». Но  Анджанея всё равно был не доволен. Тогда явился Вайю:«Ты будешь таким же быстрым как я, даже быстрее,  чем я». Услышав это, Анджанея слегка улыбнулся. Все полубоги являлись перед Ним по одному и предлагали ему свои благословения.  Но даже  после того, как каждый из них пришел и предложил Анджанею свои благословения, тот,  тем не менее,  не был доволен.  Хануман  думал в этот момент: «Что им всем надо от меня?  Почему в этом мире нет плодов?»  Брихаспати,  который мог читать мысли других, понял желание Анджанеи. Он вышел вперед и сказал: «Анджанея, я дам тебе все плоды, которые есть в этом мире, и дам тебе знание, при помощи которого ты будешь знать все плоды, все растения и все деревья. Ты будешь знать все растения в этом мире,  и ты также будешь знать, чем они полезны. Вот мое благословение тебе».  Сразу же после этих слов  Анджанея открыл рот и выпустил Солнце. Полубоги были очень довольны. И тогда Брахма назвал его Хануманом. Слово Хануман обозначает «тот, у кого в зубах какой-либо изъян,  ранена щека». Хануман известен также под именем Ваджранга, которое означает то же самое,  что и слово Хануман. Слово «ваджра» обозначает «зубы», а слово «анга» — «отсутствие одной части». Некоторые произносят его имя  как Ануман, ибо он представляет собой атомную силу: «Ану» означает «атом» – силу, которая движет всю материю во Вселенной, поэтому он ещё носит имя Лавана путра или Вайю Сута  - Сын бога Ветра: ветер символизирует здесь движущую силу. Другие имена Ханумана: Экадаша рудра – обладатель совершенными  знаниями, как о дуальном, так и о недуальных аспектах Реальности. Впоследствии, Шри Хануман, благословленный всеми Богами вселенной, всегда побеждал своих врагов. В Рамаяне он помог Раме спасти его жену Ситу, похищенную десятиглавым демоном Раваной, который спрятал её  на острове Ланка. 

ПОДВИГИ ПРЕДАННОГО ХАНУМАНА

Прекрасно описаны подвиги Ханумана в Рамаяне. В ней рассказывается о том, как, находясь в изгнании, Рама обратился к ванарам за помощью в поисках Ситы, похищенной повелителем ракшасов Раваной. Когда группа, отправленная на поиски, достигла южного океанского побережья, все ванары, увидев бескрайний океан, отказались идти дальше, сославшись на неумение прыгать через воду. Коронованный принц Ангада собрал ванаров вокруг себя, начав поиски того, кто одним махом перепрыгнет океан (100 йоджан). Выбор пал на Ханумана. Когда ванары начали восхвалять его силу и могущество, Хануман вспомнил о своих сверхспособностях.

Хануман сосредоточил свой взор на запечатлённом в его сердце облике Рамы, увеличился в размерах и одним прыжком отправился в полёт через океан. Гора, на которой он стоял, слегка погрузилась в море. Подводный пик Майнака всплыл, предложив Хануману передохнуть на нём, но тот, думая лишь о Господе Раме, отказался  и без отдыха продолжал лететь дальше. Путь ему преградили змея-демон Сураса и великанша Симхика, но Хануман одолел их и попал на Ланку.

Прибыв на Ланку, Хануман превратился в маленькую обезьянку и ударом поверг злую ракшаси Ланкини, напавшую на него. И она вспомнила о том, что символом крушения Раваны станет обезьянка, повергшая стража ворот своим ударом. В поисках Ситы Хануман случайно обнаружил дом, похожий на храм Хари (Вишну), чьим человеческим воплощением был Рама. Хозяина дома звали Вибхишана, который  был практически единственным почитателем Хари на Ланке, он не потерял свою веру и помог Хануману, сказав, что Сита томится в Ашоковом саду. И Хануман поспешил туда.

После встречи с Ситой, Хануман решил наказать Равану за его проделки и за страдания Ситы. В Ашоковом саду, куда Хануман пошёл полакомиться фруктами, на него напал Мегханадхи по прозвищу Индраджит (санскр. букв. «победитель Индры»). Сын Раваны собрался поймать Ханумана, метнув волшебное копьё — «Стрелу Брахмы» (Брахмастра). И хотя Брахма даровал Хануману неуязвимость от своих стрел, тот позволил себя пленить, чтобы встретиться лицом к лицу с Раваной, усмирить его гнев и узнать о силах, которыми он располагает. В наказание Равана приказал поджечь Хануману хвост, обмотав его тряпками и облив маслом для светильников. Когда палачи попытались обернуть хвост тряпками и поджечь, Хануман начал его удлинять, приведя тем самым палачей в замешательство. Затем он всё-таки позволил им поджечь свой хвост и устроил большой пожар на острове, поджигая все дома, кроме того, где спал Кумбхакарна (потому что жена Кумбхакарны взмолилась о пощаде) и жилища Вибхишаны (в знак почтения Вишну). Попрощавшись с Ситой, Хануман взял у неё гребешок, вернулся с ним к Раме и сказал, что необходимо освободить Ситу в течение месяца.

На поле битвы Лакшмана был ранен Орудием Шакти, выпущенным Мегандой, но поднять его тело смог только Хануман, который затем перенёс его в лагерь Рамы. Чтобы излечить Лакшмана, Джамбаван (предводитель войска медведей) посоветовал разыскать целителя Сушену с Ланки. Тот, в свою очередь, назвал гору, на которой росли лечебные травы, способные исцелить Лакшмана. На пути к горе Хануман присел отдохнуть у озерца. Увидев неподалёку мудреца, практикующего джапу и повторяющего «Рама! Рама!», Хануман несказанно обрадовался. Окунувшись в озеро, он дотронулся до крокодила, который тут же превратился в светящееся существо, рассказавшее, что он  -  небесный музыкант, подвергшийся проклятию, а мудрец неподалёку — вовсе не мудрец, а на самом деле ракшаса. Хануман расправился с перевоплотившимся мудрецом, освободив тем самым душу небесного певца-крокодила, как гласило пророчество Дурвасы.  Хануман нашёл горный холм сандживи, но времени на разыскивание целебной травы не было, поэтому он оторвал от земли весь холм, и на своей ладони перенёс его в лагерь ванаров и таким образом, спас брата Рамы, юного Лакшмана. Мудрый Джамбаван быстро отыскал целебные травы, росшие на этом холме, и дал их понюхать Лакшмане. Тот мгновенно исцелился и, придя в себя, поднялся с земли.

Однажды во время войны Махиравана, единственный оставшийся сын Раваны, пленил Раму и его брата Лакшману, и заточил их в своём дворце в Патале (подземном мире). Хануман отправился на поиски друзей и, найдя их, обнаружил, что для победы над Махираваной нужно задуть разом пять ламп. Хануман принял облик пятиликого Панчамукхи с лицами Варахи, Нарасимхи, Гаруды, Хаягривы и своим собственным. Задув лампы, он убил Махиравану и освободил Раму и Лакшману.

Также в «Рамаяне» есть  эпизод, говорящий о беззаветной преданности Ханумана своему любимому Господу Рамачандре:  Рама попросил свою супругу Ситу подарить Хануману жемчужное ожерелье, которое она получила в день свадьбы от своего отца, царя Джанаки. Хануман подержал драгоценное ожерелье в руке, а потом начал отрывать жемчужины одну за другой. Каждую из них он подносил к уху, пробовал на зуб, после чего швырял на землю. Ситу удивило поведение Ханумана. Она подумала, что он еще не окончательно избавился от обезьяньих повадок. Но Рама знал, что кроется за действиями Ханумана и, желая, чтобы и Сита узнала об этом, спросил: «Хануман, зачем ты пробуешь на зуб, подносишь к уху и выбрасываешь эти драгоценные жемчужины?» Хануман ответил: «О мой Господин, я проверяю, издают ли эти бусины звук Твоего имени. Поскольку я не слышу его, то выбрасываю их вон. Жемчуг не ценнее речной гальки, если он не издает звука имени Рамы. Я хочу только Тебя». Сильно удивившись этим словам, Сита спросила: «Хануман, неужели ты веришь в то, что неодушевленные предметы могут петь имя Рамы? Может быть, ты считаешь, что и волосы на твоем теле станут звучать именем Рамы?» Хануман вытянул перед ней свою руку, покрытую длинной шерстью. Сита выдернула один волос и приложила его к уху. К своему изумлению она услышала, как волос поет: «Рама, Рама, Рама». Любовь Ханумана к Раме сделала его неразделимым с Рамой. Все клетки его тела звучали именем Рамы. 

После войны, процарствовав несколько лет, Рама решил покинуть земной мир и удалиться на небеса. Многие из его окружения решили последовать за ним, даже некоторые ванары, в числе которых был Сугрива. Однако Хануман не захотел покидать землю и испросил позволения оставаться на Земле, пока люди чтят имя Рамы. Сита одобрила это решение и распорядилась установить изображения Ханумана в людных местах, чтобы он мог слышать восхваления в адрес Рамы. Так Хануман стал одним из семи индуистских бессмертных.

ГОСПОДЬ ХАНУМАН

                                      ГОСПОДЬ ХАНУМАН – СИЛА ГЛУБОКОЙ ПРЕДАННОСТИ

                                         

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Хануман считается идеальным примером бхакти. Он – пример того, как надо следовать по духовному пути, каким преданным надо быть для этого. В форме Ханумана Господь дарует вам мудрость, а также показывает, что не следует бояться ничего, если Бог рядом. Как вам известно, Хануман – это инкарнация Шивы. Когда родился Рама, все Божества воплотились в телах обезьян. И Хануман – это на самом деле Сам Шива. Вот почему говорят, что если ты молишься Хануману, то получаешь благословение Гаури Шанкара. И, как Я уже объяснял во время Рам Навами, имя «Рама» - это сочетание мантр Ом Намо Нараяная и Ом Намах Шивая. Первый слог имени Рама «Ра» - это Ом Намо Нараяная, а второй слог «Ма» - это Ом Намах Шивая. Имя Рамы живет внутри Ханумана благодаря Его преданности. Он был инициирован в Имя Рамы с детства, и преданность Его не знала границ. Даже сейчас говорят, что где бы ни произносилось Имя Рамы, Хануман первый, кто приходит, и последний, кто уходит. Хануман бессмертен. Он путешествует по всему миру, защищая и даруя благословение преданным Рамы, всем, кто молится Господу Раме. Вот так Хануман помогает преданным Господа находить Его. Это великий пример преданности. Вам остается только молиться, чтобы хотя бы немного вы могли измениться и стать как Он».

День Рождения Ханумана выпадает на полнолуние месяца Чайтра (март-апрель). В этом году Хануман Джаянти празднуется 6 апреля. В этот день с раннего утра в храмах, посвященных Хануману, начинает собираться народ, чтобы принять участие в празднике. Хануман Джаянти – очень важное событие в жизни каждого, кто любит Господа. Хануман является для всех верующих символом преданности Богу, символом силы и энергии. Он может принимать любую форму по своему желанию, двигать скалы, переносить горы, летать в воздухе, разгоняя облака. Однажды Он даже обогнал Гаруду в соревнованиях на скорость полета. Последователи Ханумана в Его День Рождения приходят в храм и наносят тилак на свои лбы со статуи Ханумана – считается, что это приносит верующему большую удачу и процветание.

Хануман представляет собой образ духовного преданного, героя «Рамаяны», преодолевшего в себе животное начало. Он помогает Господу Раме уничтожить угнетавшего весь мир злого демона Равану, олицетворяющего собой множество человеческих пороков. Хануман всю свою жизнь посвятил служению Господу Раме и Его возлюбленной Сите. «Рамаяна» является историей духовного развития индивидуальной души: внутри каждого человека присутствуют герои драмы. Рама – это олицетворение Духа, живущего в теле, Лакшмана – силы сосредоточения, Сита – это Шакти (Энергия, индивидуальная душа).  «Дашаратха» буквально означает «десять чувств». Анджанея (Хануман) – сын Бога ветра Вайю – олицетворяет собой прану – жизненное дыхание, энергию, побуждающую сердце биться. Анджанея – это сердце Рамы.

В индийских священных писаниях говорится о том, что после победы Рама подарил Хануману Сибирь (до ледникового периода Сибирь являла собой святое место с прекрасным климатом и со множеством красивейших храмов). Некоторые ученые считают, что недалеко от деревни Окунево, расположенной в 25 км от Муромцево, что на севере Омской области, в древности, действительно, стоял  храм Ханумана, построенный по указанию Господа Рамы. В 1993 году при прокладке теплотрассы, недалеко от деревни Окунево, был обнаружен древний некрополь достаточно большой площади. Ученые пришли к выводу, что сотни тысяч лет назад в этом месте существовала высокоразвитая цивилизация с городом, стоявшим на месте слияния Иртыша с Омью. Те из вас, кто читали «Книгу Велеса» знают, что в этом древнейшем письменном памятнике русского народа также говорится о большом городе, стоявшем в месте впадения в реку Ирий (древнее название реки Иртыш) реки Ом (Омь). И видимо, не просто так речка, на берегу которой расположена деревня Окунево, носит имя великой индийской богини Тары, что в переводе с санскрита означает «Спасительница»,

 а одна из речек, впадающих в Тару, называется Кайласка, что напрямую связано с названием горы Кайлас.  В наши дни Окунево многими воспринимается как аномальная местность в России, напоминающая Комнату Желаний из фильма Тарковского «Сталкер», где исполняется не то, о чем думаешь, что хочешь, а то, что тебе нужно на самом деле. «…Это маленькая Индия: коровы посреди дороги спят. «Омкар Шива Дхам» - ашрам последователей Шри Бабаджи, праздники с национальным колоритом, с раздачей прасада. Сами последователи – в дхоти, в пенджаби, с чанданом на лбу – да прямо по центральной улице… Напротив индуистского храма в честь Бога Ханумана – суфийский храм. Шейхи иногда приезжают…гости, беседы, чаи с вареньями. Тишина. И только звук раковины из ашрама Бабаджи – арати началось… Окунево – место непростое, проявляет всё, что есть в человеке: и грязь, и чистоту, страх и безрассудность, умение любить и умение заблуждаться…Кришнаиты, шиваиты, буддисты, староверы, последователи Саи Бабы и Бабаджи из Хайракхана, последователи Елены Блаватской и Рерихов, православные…Художники и керамисты, фотографы, режиссеры, сценаристы, астрологи, экономисты, психологи и археологи… Всем места хватает. Кого здесь только нет!»

Окунево – это место, с которым связано множество тайн и загадок. Это – центр пристального внимания ученых и любителей эзотерических легенд. Окунево – это место паломничества представителей различных религиозных конфессий. В 1994 году на возвышенном берегу Тары возвели христианскую часовню и крест. В часовне по большим праздникам ведет службу священник из Омска. Приходят в Окунево и староверы, которые считают, что сотни тысяч лет назад именно здесь находилось знаменитое Беловодье. Староверы поставили недалеко от православной часовни свой символ – «Солнцеворот».   А началось всё в 1991 году, когда здесь был основан индуистский храм «Омкар Шива Дхам», на алтарь которого было поставлено мурти  Бога Ханумана.  По просьбе индийского гуру Шри Бабаджи из Хайракхана, Расма Розитис из Латвии - Его ученица,  в 1989 году отправилась на поиски места, где в древние времена находился храм Бога Ханумана (ей было дано видение, в котором говорилось о древнем храме-обсерватории, построенном высокоразвитой цивилизацией в Западной Сибири вокруг магического кристалла). Миссия её была необычной: найти и возродить Храм Ханумана, затерянный в сибирских просторах. Поиски священного места привели Раджни (духовное имя Расмы) в деревню Окунево Муромцевского района. Окрестности поселения были признаны территорией, где располагался Храм Ханумана. Несколько лет Раджни жила в Окунево, ежедневно проводя ведические ритуалы. Затем в  Окунево потянулись поклонники различных духовных учений и медитативных практик не только из Омска, но также и из других городов России и из-за рубежа. Через пять лет Расма уехала в Латвию, а дело, начатое ею в Сибири, теперь развивают её единомышленники. Ашрам, зарегистрированный в 1995 году как религиозная община «Омкар Шива Дхам», продолжает  существовать до сих пор.

ПАЛОМНИЧЕСТВО СО СВАМИ ВИШВАНАНДОЙ - ЧАСТЬ 7

 ПАЛОМНИЧЕСТВО СО СВАМИ ВИШВАНАНДОЙ – ЧАСТЬ 7.

Шри Свами Вишвананда и группа Его учеников последние дни своего паломничества в Индию (с 23 ноября по 26 ноября) проведут во Вриндаване.  Это место явления Шри Кришны, источника всех воплощений и проявлений Бога. Вриндаван – это своего рода «проекция» духовного мира, вечной обители Бога. Вот одно из его описаний из Вед: «Вриндаван – вечное духовное царство. Богиня удачи и гопи всегда находятся там. Они – возлюбленные Кришны, и так же духовны, как Он Сам. Кришна во Вриндаване – Верховная Личность и Супруг всех гопи и богинь удачи. Деревья Вриндавана – это древа желаний. Земля там – философский камень, а вода – нектар. Слова звучат, как музыка, и каждое движение – танец. Флейта – постоянная спутница Господа. Во Вриндаване духовные коровы всегда дают духовное молоко. Ни один миг там не пропадает зря».
Вриндаван находится в округе
Матхура штата Уттар-Прадеш в Индии. На этом месте в древности находился лес, в котором согласно Пуранам  Кришна во время своего земного воплощения проводил свои лилы (божественные игры) более 5000 лет тому назад. Вриндаван находится в 15 километрах от города Матхуры -  места рождения Кришны.
Вриндаван также называют «городом 5000 храмов» — по некоторым подсчётам, это число храмов, существующих в городе, большинство из которых посвящены поклонению
Радха-Кришне.
Вриндаван посещает огромное количество паломников. До наших дней вокруг Вриндавана сохранились небольшие остатки дремучих лесов, когда-то находившихся здесь. Под особой защитой находится священное растение туласи, которое имеет особое значение в религиозной практике и повсеместно используется местным населением в проведении пуджи.
Считается, что коренные жители Вриндавана, те, которые в нём родились, пребывают своё последнее рождение на Земле и после смерти отправляются в духовный мир. Родившиеся во Вриндаване отрабатывают «мелкие прегрешения» в своей карме, перед тем как стать полностью освобождёнными душами.
Наиболее известными во Вриндаване являются семь храмов: Радха-Мадан-Мохан, Радха Говинда, Радха Гопинатха, Радха Рамана, Радха Дамодара, Радха Шьямасундара и Радха Гокулананда.

Храм Мадана Моханы — самый древний из сохранившихся храмов во Вриндаване. Расположен на холме недалеко от Калия гхата (дерево кадамба, которому много, много тысяч лет. Говорится, что оно росло на берегу Ямуны еще в начале Сатья юги. Когда Гаруда украл горшок с амритой и пролетал над этим деревом, то одна капля упала на это дерево и оно стало бессмертным. Поэтому с тех пор это дерево живёт тут). Место называется Двадаша Адитья Тила.  Кришна забрался на этот холм для того чтобы согреться. После того как Кришна провёл в объятиях Калии несколько часов и танцевал у него на голове, Он, выйдя из воды, сильно замерз и стал дрожать. Тело Его покрылось пупырышками. Тогда мама Яшода приказала Кришне забраться на этот холм и подставить Своё тело под солнце. Это было устроено Кришной специально, так как Сурья Дев хотел получить даршан Кришны. Сурья Дев решил как следует послужить Кришне. Сурья размножил себя, и на небе появилось 12 солнц, которые своими ослепительными лучами грели Кришну. Кришна наслаждался, когда же Он согрелся, то стал потеть. У подножия этого холма есть небольшое озеро, которое является потом Господа Кришны.
Храм Говиндаджи когда-то был величественным семи-ярусным храмом. Божество Говиндаджи нашел Рупа Госвами. Храм был построен в 1590 году генералом Раджа Ман Сингхом. Позднее храм был почти полностью разрушен могольским правителем Аурангзебом.
Храм Радха Гопинатхи. Здесь находятся три Божества. Мадана Мохан символизирует самбандху - знание которое соединяет человека с Богом, Радха Говинда символизирует процесс абхидеи - метод достижения Бога, а Радха Гопинатха символизирует прайоджану – цель, Кришна прему. Эти Божества установил Ваджранабха, внук Кришны. Нашёл Их Парамананда Бхатачарья. Изначальные Божества в 1670 году перевезли в Джайпур.
Храм Радха Рамана построен в 1542 году по просьбе Гопала Бхакта Госвами и является одним из наиболее красивых и почитаемых храмов во Вриндаване, в особенности среди храмов, построенных Шестью Госвами Вриндавана. В нём до сих пор поклоняются изначальному шалаграму - Божеству Кришны и вместе с ним Радхарани.
Храм Радхи Дамодары расположен в Сева-кундже, основан в 1542 году Дживой Госвами. Бхактиведанта Свами Прабхупада жил в этом храме в 1950 - 1960-х годах перед тем как отправиться в США. Его бхаджан-кутир находится на территории храма.
Храм Кришны Баларамы построен в 1975 году Международным обществом сознания Кришны  и является одним из самых красивых храмов Вриндавана. Основные Божества храма это Кришна-Баларама, Радха-Шьямасундара и Гаура-Нитай. Рядом с храмом расположено Самадхи  Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Храм Радха Гокулананданы. Здесь на алтаре много замечательных Божеств и есть реликвия. Это говардхана-шила, которую в свое время Господь Чайтанья подарил Рагхунатхе дасу Госвами, оставив на ней отпечаток своего пальца.
 Храм Банке-Бихари  - самый знаменитый храм во Вриндаване. Его посещает множество людей. Божества установил здесь Свами Харидас, современник Госвами Вриндавана. Он занимался во Вриндаване бхаджаном. Его бхаджан кутир находится на Нидхуване, где он и нашел Божество Банке Бихари  (Божество с бриллиантовыми глазами). Это очень древнее Божество. В этом храме существует традиция давать короткие даршаны. Шторы открывают всего на несколько секунд, затем их задёргивают и через какое-то время опять открывают. С этим связано несколько историй. Одна из историй такова. Одна царица из Джайпура приехала во Вриндаван. В то время даршан был длинный, и она имела возможность долго смотреть на Банке Бихари. Царица так долго смотрела на Божество, что привязалась к Банке Бихари. Она вернулась домой и сказала мужу царю: «Пойдем войной на Вриндаван и отберём Банке Бихари». Она не могла жить без Банке Бихари. Так возник сильный конфликт, который с трудом  удалось уладить. И после этого пуджари сказали: «Хватит, долгих даршанов больше не будет». После этого даршаны стали короткими. К Божеству нельзя близко подойти, и Его трудно разглядеть. Это для того, чтобы никто не успел к Нему привязаться.
 Радха Валлабха храм – знаменит тем, что в храме, рядом с
мурти Кришны, находится корона Радхарани.
Важными святыми местами здесь также являются:  Кусум-Саровар, Сева-кундж, Кеши-гхат, Храм Югала Кишора, Храм Шриджи, Храм Лал Бабу, Радж-гхат, Храм Мира-Бай, Имли Тал, Калия-гхат, Раман-рети, Вараха-гхат и Чира-гхат.
Кусум-саровар -  спокойное, умиротворенное озеро, считается одним из самых удивительных мест во всем Врадже. Дело в том, что на его берегу красуются необычного вида строения, напоминающие дворцы. Этот потрясающий памятник архитектуры, шедевр зодчества, выполненный из песчаника, посвящен трансцендентным любовным играм Шри Шри Радхи и Кришны на берегах этого озера. Это чарующее озеро, Кусум-саровар или, как его еще называют, Сумана-саровар, находится здесь с незапамятных времен. Согласно Брахма-вайварта-пуране, на его берегах совершал аскезу великий мудрец Аштавакра Муни, ожидая появления на земле Радхи и Кришны. Говорится, что во время священного даршана, когда мудрец воочию увидел Их, он покинул свое бренное тело. На западном берегу озера располагается небольшой алтарь Господа Шивы, и именно здесь, по преданию, Аштавакра вошел в самадхи. Кусум значит цветы, а саровара – озеро. Раньше вокруг этого озера был чудесный лес под названием Пушпа-ван (лес цветов), в котором Шри Радхарани вместе с подругами обычно собирали цветы.
 
dhanvantari

ИНДИРА ЭКАДАШИ

Во время экадаши энергия духовного мира начинает спускаться в материальный мир. И если вы начинаете поститься, то у вас начинают преобразовываться тонкие тела и вы начинаете наращивать то тело, в котором вы будете жить в духовном мире. Пост нужен для того, чтобы мы смогли всю энергию организма потратить только на преобразование своего "тонкого тела".
 

                           

«Юдхиштхира Махараджа сказал: „О Мадхусудана, о Победитель демона Мадху, как называется Экадаши тёмной половины месяца ашвина (сентябрь—октябрь). Пожалуйста, расскажи мне о его славе".

 

Всевышний Господь Шри Кришна ответил: „Этот святой день называется Индира Экадаши. Если человек постится в этот день, все его грехи уничтожаются, а его предки, которые попали в ад, получают освобождение. О лучший из царей, тот, кто просто слушает об этом Экадаши, достигает великого блага, получаемого жертвоприношением коня.

В Сатья-югу жил царь по имени Индрасена, который был так могуществен, что уничтожил всех своих врагов. Его царство называлось Махишмати-пури. Будучи очень религиозным, Индрасена должным образом заботился о своих подданных, поэтому у него было много золота, зерна, сыновей и внуков. Он был великим преданным Шри Вишну. Особенное удовольствие он получал, воспевая Моё имя, восклицая: „Говинда! Говинда!" Таким образом царь Индрасена постоянно посвящал себя чистой духовной жизни и проводил много времени, медитируя на Абсолютную Истину.

Однажды, когда царь Индрасена счастливо и спокойно председательствовал на собрании, туда явился непревзойдённый оратор Нарада Муни, спустившийся с небес.




 

 Царь оказал мудрецу Нараде, святому среди полубогов, великое почтение: приветствовал его поклоном, пригласил во дворец, предложил удобное сидение, омыл его ноги и произнёс сердечные слова приветствия.

 

Нарада Муни спросил у Махараджи Индрасены: „О царь, процветают ли семь составляющих твоего царства? Размышляет ли твой ум над тем, как наилучшим образом исполнить предписанные обязанности? Становишься ли ты всё более и более предан Верховному Господу, Шри Вишну?"

Царь отвечал: „Твоей милостью, о величайший из мудрецов, всё очень хорошо. Сегодня, как раз к твоему приходу, в моём царстве удачно совершены все жертвоприношения. Пожалуйста, сделай милость, объясни причину твоего прихода".

Тогда Шри Нарада, мудрец среди полубогов, сказал: „О знаменитый из царей, выслушай мою удивительную речь. Когда я спустился с Брахмалоки на Ямалоку, Господь Ямараджа сердечно встретил меня и усадил на великолепном сиденье. На собрании Ямараджи я заметил твоего отца. Он был очень религиозным, но из-за того, что преждевременно прервал пост в Экадаши, попал на Ямалоку.

Твой отец передал несколько слов для тебя. Он сказал: „В Махишмати живёт царь по имени Индрасена. Пожалуйста, скажи ему, что я нахожусь здесь, что из-за своих прошлых греховных действий я вынужден жить в царстве Ямараджи. Пожалуйста, передай ему это послание от меня: „О сын, соблюдай Индира Экадаши и раздавай побольше милостыни, так я смогу подняться на небо".

Нарада продолжал: „Выслушав эти слова, о царь, я тут же направился к тебе. Ты должен помочь отцу, соблюдая пост в Индира Экадаши. Благодаря такому добродетельному поступку, если ты совершишь его, твой отец отправится на небо". Царь Индрасена попросил: „О великий Нарададжи, пожалуйста, будь милостив и расскажи мне, как соблюдать пост в Индира Экадаши, также скажи мне, в какой месяц и день он наступает".

Нарада Муни ответил: „О царь, пожалуйста, выслушай: я опишу тебе правила соблюдения Индира Экадаши. Этот Экадаши бывает во время тёмной половины месяца ашвина. В дашами, день перед Экадаши, встань рано утром, омойся и затем с полной верой сделай что-нибудь для Бога. В полдень снова омойся в проточной воде и с верой и преданностью сделай подношение своим предкам. Не надо есть больше одного раза в день, а ночью спи на полу.

Когда ты проснёшься утром в Экадаши, тщательно вычисти рот и зубы и затем с глубокой преданностью к Господу дай следующий святой обет: „Сегодня я буду полностью поститься и откажусь от всех видов воздаяния за это. О лотосоокий Всевышний Господь, о Непогрешимый, пожалуйста, позволь мне укрыться у Твоих лотосных стоп".

В полдень встань перед Шри-Шалаграм-шилой и поклоняйся Ему искренне, следуя всем правилам и предписаниям. Затем соверши подношение своим предкам, после чего накорми достойных брахманов и предложи им пожертвование согласно своим возможностям. После этого возьми пищу, поднесённую предкам, понюхай её и предложи корове. Далее, поклоняйся Господу Хришикеше с благовониями и цветами и, в завершение, бодрствуй всю ночь возле Божества Шри Кешавы.

Рано утром следующего дня, в двадаши, с великой преданностью поклоняйся Шри Хари и пригласи брахманов на роскошный пир. Затем накорми близких и сам прими пищу в молчании. О царь, если ты строго соблюдешь пост в Индира Экадаши, контролируя свои чувства, твой отец несомненно поднимется в обитель Господа Вишну". Сказав это, Деварши Нарада мгновенно исчез.

Царь Индрасена в совершенстве исполнил наставления великого святого и постился вместе со своими близкими и слугами. Когда в двадаши он прервал пост, с неба посыпались цветы. Благо, обретённое Индрасеной от соблюдения Экадаши, получил его отец, находившийся в царстве Ямараджи. Он получил полностью духовное тело, и Индрасена увидел, как отец поднимается на спине Гаруды в обитель Господа Хари. Сам же Индрасена без помех правил своим царством, а когда пришло время, передал царство сыну и тоже отправился на Вайкунтху.

О Юдхиштхира, такова слава Индира Экадаши тёмной половины месяца ашвина. Каждый, слушающий или читающий это повествование, без сомнения, насладится жизнью в этом мире, освободится от всех прошлых грехов и после смерти вернётся домой, обратно к Богу, где будет жить вечно.

Так заканчивается повествование о славе Ашвина-кришна Экадаши, или Индира Экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.