?

Log in

No account? Create an account


ОТВЕТ СВАМИ ВИШВАНАНДЫ: Прежде всего, я против абортов. Понимаете, приготовления души к рождению до того, как душа вошла в утробу матери, очень большие, и карма аборта для родителей не рождённого ребёнка приравнивается к карме убийства. Вы предотвращаете рождение, прерываете жизнь и её продолжение. Как и в случае с самоубийством - это преступление против самой жизни. Это индивидуальная карма. После содеянного важно не просто просить прощения у Бога за совершенное деяние, но важно действительно искренне раскаяться, и, совершая добрые поступки, изменить свою жизнь. Ко мне подошла женщина с вопросом, как поступить: её дочь беременна и не хочет рожать этого ребёнка. Вы знаете мою точку зрения. Убить не рожденного ребёнка - это то же самое, что и убить человека. Это то же самое убийство. Люди не любят нести ответственность за свои действия. Они предпочитают получать удовольствие и не думать о последствиях, но они получат кармические следствия своего поступка уже в этой жизни, возможно в легкой, а возможно в ужасной форме. Джай Гурудев!


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Я расскажу вам об одной истории, произошедшей в штате Андхра Прадеш, в Индии в 1929 году. Господь обратился тогда к одному своему преданному во сне и сказал, что хочет, чтобы здесь был возведён Храм. Преданный возразил, сказав, что не имеет ничего, чтобы осуществить желание Господа. Господь ответил, что преданному нужно только довериться Ему, и всё получится, и даже, более того, Господь Сам придёт. Итак, чтобы рассказать историю короче: преданный начал строительство Храма. И в процессе строительства размеры Храма стали увеличиваться. Так часто бывает: затеваешь что-то небольшое, а оно вырастает в большой проект. И вот, уже когда Храм был почти готов, возникли некоторые проблемы. Индия в то время была под Британским протекторатом, и британские власти были против этого строительства, поэтому к тому моменту, который был обозначен Господом для открытия Храма, в Храме ничего не было, ни одного Божества. В эту ночь все жители деревни увидели сон. Господь позвал их всех, сообщив, что Он ждёт каждого из них в недостроенном Храме. И они все отправились в недостроенное здание. Когда они подошли к этому зданию, они увидели яркий Свет. Там находился Сам Господь Пандуранга с Рукмини! И все это происходило в 1929 году. Так вот, знайте: когда у вас есть вера, доверие к Господу, Он позаботится о вас, и вам не нужно беспокоиться ни о чём. Он даст вам всё. Единственное, что вам нужно сделать - это предаться Ему. Вера включает в себя всё: жизнь, служение, Божественную Любовь и преданность. Джай Гурудев!»

Это финишная прямая
Или взлётная полоса?
Только верю, точнее знаю,
Что случаются чудеса.
Когда Феникс восстал из пепла,
Когда Лазарь из мёртвых встал,
Когда девочка вдруг ослепла,
Но мир Божий ей виден стал.
Всё случится по воле Бога,
Наше дело – лишь принимать.
А куда приведёт дорога,
До поры не дано нам знать.

Стихи написала Шанки



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Есть прекрасная история о святом Пундалике. Он не всегда был святым, более того, он был тем, кто причиняет боль людям. Он наносил людям вред в лесах. Но, он заботился о своих родителях. Так он любил своих родителей очень сильно, но по отношению ко всем другим был жесток. Вскоре он женился, и его отношение к родителям после женитьбы изменилось полностью. Он стал жесток и по отношению к своим родителям. Он издевался над ними. Пундалик мог даже не кормить их. Родители были так несчастны, недовольны своей жизнью, у них не было никакой радости в жизни, и они решили отправиться на паломничество в Каши, в святое место. Они сообщили сыну, что едут в Каши. Сын, обсудив эту новость с женой, решил тоже ехать вместе с ними в паломничество. Они с женой поехали на лошади, а родителям пришлось идти пешком. Они шли днями, а когда ночью останавливались на ночлег, родителям приходилось кормить лошадь, заботиться о ней и так далее. Так издевательства по отношению к родителям продолжались. Они начали очень сожалеть, что решились отправиться в паломничество. Так, сожалея о своём решении и своей тяжёлой жизни, они дошли до Ашрама Святого по имени Куккут. Они остановились у него на несколько дней. И в эту ночь Пундалику не спалось, он спросил у мудреца Куккута, где находится святой город Каши. Мудрец ответил, что не знает. Пундалик был очень удивлён. Как можно не знать где находится Каши. Такой великий мудрец. Его считают Святым, а он не знает, где находится священный город. На что мудрец ответил, что у него не было необходимости в посещении Каши. Чтобы знать о чем-то, должна быть потребность в этом. "Мой Ашрам находится здесь, и мне нет необходимости ехать куда-то ещё", - отвечал святой. Пундалик не мог заснуть этой ночью, всё размышлял, что это за святой такой, который не знает, где находится Каши. Пока он размышлял об этом, Пундалик увидел перед собой трех прекрасных дам, очень красивых, но в очень грязных одеждах. Они вошли в Ашрам и стали мыть его, чистить. Пундалик был шокирован происходящим. Дамы были явно из высшего света, а тут занимались уборкой Ашрама мудреца Куккута, ещё и глубокой ночью. Надо заметить, что после уборки дамы отправились в комнату, откуда вышли уже в очень элегантных нарядах, украшениях. На следующую ночь все повторилось. Когда и на третью ночь произошло все то же самое, Пундалик набрался смелости и обратился к дамам с просьбой, рассказать кто они такие, и почему они приходят убирать Ашрам Мудреца Куккута среди ночи. На что дамы ответили, что их имена: Ганга, Ямуна, Сарасвати, имена трёх священных рек Индии, и что люди очищают свои грехи в этих реках, а смывают эти грехи Ганга, Ямуна и Сарасвати в Ашраме мудреца Куккута через служение Святому. Пундалик был в шоке! Этот мудрец не знает, где находится Каши, но Ганга, Ямуна и Сарасвати, тем не менее, приходят именно к нему смывать людские грехи. Он пытался понять, что такого особенного в мудреце Куккуте. На что Ганга, Ямуна и Сарасвати ответили ему, что Куккут - великий святой, и достиг он такого высокого уровня духовного развития через служение своим родителям. Он не служил никому другому, только своим родителям. И посредством этого он получил достаточно пуньи, чтобы сама Ганга, Ямуна и Сарасвати обращались к нему за очищением грехов, которые, совершая омовения в священных реках, оставляли в них люди. Пундалик был ещё более шокирован их словами. Он осознал свою ошибку в своём отношении к родителям. Так произошла очень большая трансформация, и с того дня Пундалик стал служить своим родителям с такой силой преданности, которая имеет только один фокус, одну направленность. На следующий день, когда они отправились в Каши, покинув Ашрам Куккута, родители ехали верхом на лошади, а Пундалик с женой шли пешком позади. После паломничества они вернулись обратно в Пандапур, где Сам Кришна нанёс им визит. Бхагаван Кришна подошёл к двери их дома и позвал Пундалика. В этот момент Пундалик был занят служением своим родителям. И на зов Господа Кришны, Пундалик кинул ему кирпич, чтобы он мог постоять на нем, и попросил подождать немного, пока он не закончит своё служение родителям. После Пундалик вышел, поклонился Господу Пандуранге и попросил прощение за ожидание, объяснив это своим служением родителям. Господь Кришна был так тронут силой преданности Пундалика, что спросил чего тот хочет. Пундулик, созерцая эту прекрасную форму Бога Кришны, стоящего на кирпиче, попросил Господа остаться навсегда в Пандапуре в этой форме. Так, Господь Кришна проявил себя в форме Пандуранги, стоящем на кирпиче. Это то божество, которое вы можете увидеть в храме в Пандапуре, то есть это самопроявленная статуя божества. Другое имя для этой формы Господа Кришны - Витхоба, что означает: Господь, стоящий на кирпиче. Как Вы видите второе рождение или напоминание о жизни приходит разными путями. Кому-то оно приходит в форме шокирующих событий, кому-то в форме напоминания через Учителя или святых для того, чтобы человек ценил жизнь и понимал, насколько ценна жизнь, зачем Бог дал жизнь. Только для того, чтобы вы могли постичь Его. Внешняя реальность материального мира закончится. Но отношения с Господом не закончатся на этом. Вы можете не помнить об этом, но Он помнит».

Второй шанс



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Когда Бог даёт вам второй шанс, вы должны им воспользоваться для того, чтобы достичь Его. Я знаю много людей, которые, следуя обычному порядку вещей, должны были умереть, но, получив второй шанс на жизнь, предпочли вновь отдать свою жизнь материальному миру, маха майе. Но Бог никого не принуждает. Он только даёт вам шанс достичь Его. Он также даёт вам напоминание, показывает, как легко вы можете умереть. Это как визитная карточка, напоминающая вам о высшей цели вашей жизни. И вы должны её принять. Не у всех есть такая возможность. Если у вас есть такой шанс, вы должны воспользоваться им. Вы не должны оглядываться назад, сожалеть о том, что вам приходится оставить, ведь вас могут лишить вообще всего, что вторично. Так Кришна в Бхагават Гите говорит о том, что всё, что принадлежит этому миру, останется в этом мире. Вы отсюда не сможете взять с собой даже мельчайшую частичку волоса, не говоря об остальном. Насколько мал этот кусочек волоса, я даже не говорю о целом волоске или о чём-то другом. Так будьте же благодарны за подобный опыт. Вы должны полностью посвятить себя служению Богу, чтобы достичь Его. Он дал вам этот шанс, этот опыт, так как Он ценит вас. Не вас как личность вне, но вас как Атму, душу. Вот почему Он даёт вам такой шанс, чтобы вы могли узнать Его, построить свои отношения с Ним, чтобы вы действительно ощутили, в чем заключается причина, по которой вы получили второй шанс на жизнь. Как много людей действительно осознают это? Большинство не осознаёт этого, так как окружающая реальность очень соблазнительна. Майя более привлекательна. Бог даёт вам шанс выбрать. Здесь. Оба варианта доступны для вас. У кого-то есть достаточно мудрости, чтобы выбрать. Тот, кто предан Богу, тот делает правильный выбор. Тот, кто не обладает этой преданностью, не обладает мудростью, делает свой выбор. Для тех, кому был дан второй шанс, очень важно быть сфокусированными на Боге и осознавать, почему вам был дан этот второй шанс. На самом деле второй шанс даётся не всегда. Он также является напоминанием человеку о духовном пути. Часто вы оглядываетесь в такой момент на всю вашу жизнь. Конечно, второй шанс не всегда означает только драматические ситуации в вашей жизни: болезни, случаи, когда вы были исцелены и получили второй шанс на жизнь. Вторая жизнь у вас начинается также тогда, когда вы находите свой духовной путь. Когда это происходит, вы берёте всю свою жизнь и тот образ жизни, который привыкли вести до этого момента и оставляете в стороне, и это тоже новая жизнь, вторая жизнь. То есть это не только напоминание об ужасных событиях. Я помню историю об одном мужчине, во время моей молодости, он пришёл ко мне и был очень активным: "Свамиджи, я всегда хочу что-то делать". Я тогда ему ответил, что нужно иметь время и для себя, и немного быть спокойнее. Он был прекрасным человеком. Он очень любил делать севу. Но ему нужно было быть спокойнее и иметь время на отдых тоже. Но он не слушал меня. Тогда Мать-природа преподала ему урок в более тяжёлой форме. У него случился сердечный приступ. И однажды, когда я навестил его в больнице, он сказал мне: «Свамиджи, я должен был послушаться Вас. Вы же мне говорили». Как видите, даже когда вы предупреждены, вы всё равно поступаете так, как считаете нужным сами».

Для чего даётся остановка?
Шанс, чтоб осознать себя,
Внутренняя перекодировка,
Чтобы жить весь мир вокруг любя.
Не спеши, душа моя родная,
Погрузись на время в тишину,
Вспомни то, что ты, конечно, знаешь,
Эту нежную Любви волну.
И Любовь расправит твои крылья.
Сделай шаг, чтоб мир тебе помог,
И увидишь, сказка станет былью.
Сделай шаг, все остальные – Бог.

Стихи написала Шанки





СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Есть история об одном преданном из Махараш, Индия. Его звали Курмодас. Он был рождён без рук и без ног, у него была только верхняя часть тела. Можете себе представить, какая у него была жизнь! Но, его преданность Кришне была исключительной. Однажды в его деревне оказались другие преданные, которые восхваляли Господа Пандурангу, рассказывая и делясь своей любовью к Кришне, и в Курмодасе проснулась такая сила Бхакти, что он не мог сдержать своего желания получить Даршан Господа Пандуранги. Это стало его единственной целью в жизни: получить Даршан, несмотря ни на что, и он попросился с ними в Пандапур. Они взглянули на него и ответили, что у них есть ноги, но даже им сложно добраться до Пандапура, как они могут взять ответственность ещё и за него, и нести его? Это оказалось очень сложной задачей для них. Так, они ему отказали в его просьбе. Его сердце было разбито отказом. Но ничего не могло остановить Его. У него была такая решимость! И он стал ползти, он мог помогать себе двигаться вперёд своим подбородком. Так, он дополз до следующей деревни. Это заняло у него весь день под палящим солнцем. Но в его уме был только Господь Пандуранга. В этой деревне находился Храм Ханумана и он взмолился Хануману, что не знает, как ему достичь Пандапура, и что Хануман - единственный, кто может позаботиться о нем, никто другой. Вот что значит иметь такую веру в Господа в своём сердце. В этот момент сам Господь Пандуранга появился перед ним и спросил, как Курмодас собирается идти в Пандапур, учитывая все ограничения его тела, каким образом? Конечно, Курмодас не узнал Господа, стоящего перед ним и ответил, что для него в жизни есть только одна цель и может ему понадобится вся его жизнь, чтобы доползти до Пандапура и увидеть Господа Пандурангу. На это «бизнесмен», с которым Курмодас говорил, ответил, что он присмотрит за ним: в каждой деревне, на пути Курмодаса в Пандапур, его будут ждать место для отдыха и еда, и он сам будет ждать его в каждой деревне, чтобы лично о нем позаботиться. Так прошло четыре месяца. И все это время этот незнакомец заботился о нем, обеспечивал всем необходимым. Через четыре месяца Курмодас дополз до деревни под названием Багула. Он был в ужасном состоянии, все тело было было повреждено, кровь сочилась отовсюду, но у него на уме был только Пандуранга. Но, когда он дополз до этой деревни, он уже больше не мог двигаться, и он обратился к Господу Пандуранге с тем, что он сдаётся, что единственным желанием его существования было увидеть Господа Пандурангу, и, что если воля Господа такова, чтобы он закончил свою жизнь здесь, так тому и быть. Как Господь может остаться безучастным и не проявить Себя, видя такую Бхакти, такую силу преданности. Вначале Господь помогал ему под видом бизнесмена, и Курмодас не знал, что это сам Господь Пандуранга заботится о нем, а в этот момент Кришна появился в своём полном образе Господа Пандуранга. Это было состояние полного блаженства. И Господь не пришёл один, Он пришёл с Наамдев и Ганешвари. Господь Пандуранга, прежде всего, заключил Курмодаса в свои объятия, и в этот момент у Курмодаса появились руки и ноги. Но и это не было важно Курмодасу, он был поглощён Господом Самим. И тогда Господь Пандуранга спросил у него: «Чего ты хочешь, кроме моего Даршана?» Курмодас в ответ сказал: «Зачем Ты испытываешь меня?» Это был его ответ: «Сказано, что те, кто в невежестве, просят так много всего, потакая своим желаниям, так много душ оступились на своём пути, как, например, Равана, у него был такой высокий уровень сознания, но из-за своего невежества, он потерял всё. Так зачем Ты предлагаешь мне обратиться к тебе с пожеланием? Ты, единственный, кто хранит нас, кто заботится о нас». На самом деле, Господь Пандуранга был доволен таким ответом. И в этот момент Курмодас почувствовал, что может обратиться с просьбой не для себя самого, а для всех. Он продолжил, что всё же не может отказаться от возможности обратиться с просьбой к Господу, особенно в присутствии преданных Господа Пандуранги - Наамдева и Ганешвари, так как очень много людей не имеют возможности добраться до Пандапура, чтобы получить Даршан Господа Пандуранги. И он попросил, чтобы Господь остался в этой деревне навсегда. Господь не мог отказать ему в этой просьбе, и проявил Себя в форме Божества. Так, в Багуле находится такое же самопроявленное Божество, как и в Пандапуре. И это всё происходило 500 лет назад. Вы, возможно, помните, что действие в Пандапуре было 2000 лет назад. Господь Пандуранга провёл ту же Лилу».


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Какой же всё-таки Рама милосердный! Эта форма Господа – милостивая и сострадающая. Рама был сама безмятежность и спокойствие. Всё, что с Ним ни происходило, Он воспринимал непринужденно. Его супруга была похищена, но ведь Рама знал цель своего воплощения. Он нёс в себе это знание. А когда ты знаешь для чего ты пришел, даже если делаешь вид, будто бы не знаешь... Вообще, зачастую, аватары, мастера и святые притворяются, будто они ничего не знают. Больше, чем вы сами, они кажутся похожими на обычных людей. А вы, наоборот, притворяетесь, что всё знаете! Ибо все вы такие ученые умники! И благодаря своему всезнайству вы изображаете, что всё сами знаете. Но, как я уже объяснял вам, знание – это самая нижняя ступень. В этой жизни можно много чего знать. Но возможно ли это знание взять с собой в последующую жизнь? Нет. Если знание вас не меняет, что же тогда может заставить вас измениться? Зачастую это делают сплетни. Или когда вы слышите что-то положительное от людей, то тоже начинаете над этим задумываться. Что же тогда является причиной такой перемены? А причина кроется вовсе не в знании самом по себе, а в мудрости, которая в вас просыпается. И это происходит мгновенно и автоматически, а не постепенно. Мало по малу мудрость не пробуждается. Это глубина души... Равана похитил Ситу. Но Сита же - сама Махалакшми! Неужели же вы могли подумать, что она не смогла бы сама избавиться от Раваны? Да кто такой Равана? Ничтожество! Равана изображается с 10-ю головами, которые символизируют ваш низший ум, который заставляет вас воображать о себе больше, чем вы есть на самом деле. Но сколько бы знание не растягивать, оно всё же остается на низшем измерении. То же самое с умом. Сколько его не растягивай, ум останется умом. Сколько бы вы им не пытались постичь Божественное, вы так и останетесь на уровне умствований. Даже святые, достигшие больших высот, все равно используют логические измышления. Они могут быть великими ораторами, вести красноречивые речи, но это всего лишь просто разговоры. Равана символизирует такой ум. Сита символизирует - устремление, преданность. Ваше сердце стремится к Богу. Сита символизирует однонаправленную целеустремленную преданность - самоотдачу Стопам Рамы. Когда вы придаете большое значение уму, что происходит? Сами знаете. Ум раздувается, разрастается, подобно этим 10-ти головам. Эго зашкаливает. Вас разрывают гордыня, сомнения... В таком состоянии ума ваши негативные качества подавляют ваши положительные качества. - Ситу похитили. Когда у вас есть преданность, ум хочет вас похитить, затемнить. Сделать так, чтобы вы подумали, будто знаете все на свете. Что же произойдет, если в вас сидит такая гордыня? Может ли тогда Господь явить вам себя? Может ли душа явить себя? Нет! Она себя так просто не проявит. Душа являет себя, когда стремление становится сильным. Вот тут мы видим Ханумана. Хануман – это сила. Он там сидит (на изображение показывает). Сила, энергия пребывают там, где ты по-настоящему устремляешься к Богу. И Хануман тут сидит. Это означает, что сила всегда пребывает с вами. Когда у вас есть решимость чего-то добиться, то у вас будут на это силы. И тогда ваше сознание пробуждается. Это Лакшмана. Лакшмана всегда рядом с Рамой. Когда сознание являет себя, то это означает, что Рама явит себя. Но, для того, чтобы Он явил себя, чтобы Атма явила себя, поверхностного отношения не достаточно. Этого не произойдет, если вы думаете: «Ну ладно, попробую это, а завтра, если больше не понравится, то брошу». Так у вас ничего не получится! Многие люди приходят на духовный путь попробовать: понравится – не понравится... Почему так происходит? Потому что они стремятся лишь к острым ощущениям. Когда всё в новинку, это им кажется «сенсационным», это их возбуждает. Пока есть возбуждение, они этим увлечены. А когда это становится установившейся практикой, они этому уже так не отдаются, когда это становится обычным, как им кажется. У святых, достигших состояния осознанности, Божьей Благодати, каждый день – сенсационный! Каждый их день – это восторг! Говорится, что каждый раз, когда Радха смотрела на Кришну, у Нее было ощущение, как будто она видит Кришну в первый раз. А у кого из вас такие же ощущения, когда вы видите своего любимого человека? Да ни у кого. Сколько бы вы ни говорили о любви, такого же ощущения у вас нет - чтобы каждый раз, как в первый раз. Сита была похищена Раваной. Вот что происходит, если позволить уму вас похитить. Тогда сколько бы мы не говорили о Раме, о духовном пути, о Боге, всё будет бестолку, - вам это будет не интересно, ибо вами завладел ум, а в вашем уме преобладают негативные качества. И тогда майя одолевает вас».


Оставь Господу всё



СВАМИ ВИШВАНАНДА: (поёт баджан). «Здесь говорится: «Оставь Господу всё, что у тебя есть. Пожалуйста, послушай мой совет. Сделай так и твоим страданиям придёт конец, и не только в этой жизни, но и во всех остальных рождениях. Откажись от лживой гордыни и предайся Тому, кто Вечен». Вы знаете, когда люди дают что-то, они всегда при этом имеют какие-либо ожидания. Люди всегда что-то делают ради признания, а это – ложная гордыня. Все, что вы берёте – это Его, и это же вы возвращаете Ему. Если Господь не пожелает, чтобы вы жили, разве вы сможете жить сами по себе? Тогда что здесь ваше? Сегодня имея что-либо, вы провозглашаете, что это ваше, завтра - это будет принадлежать кому-то другому. Зачем вы держитесь за эту ложную гордыню? Отдайте всё Ему, ведь Он - Вечность. Если вы отдадите всё Тому, кто является Вечностью, то в ответ Он также даст вам Вечность. Что имеется в виду под Вечностью? – это Его Любовь, Его Милость. Получив это однажды, вы освободитесь, и вам больше не надо будет возвращаться сюда снова. Он очистит вас от всего… Вы думаете, что вы что-то даёте Ему. Всё - внешнее, материальное. Вы думаете, что это всё - ваше, но это – ничто. Единственное, что Господь просит у вас – это предание. Предайте Ему свой ум! Вы думаете, чтобы изменить ум, его надо успокоить или еще что-то сделать? Нет, Он говорит – отдай Мне этот ум! Конечно, вы сейчас скажете: «Да, Господь, я хочу отдать Тебе этот ум! Возьми его!» А дисциплинированы ли вы в своей садхане? Действительно ли вы искренни на своём духовном пути? Если вы отдаёте не искренне, то, как Он может принять это? Будьте честны сами с собой! Когда вы что-то предлагаете Богу, но при этом внутри имеете совсем иные желания, где же здесь искренность? Вы это знаете, и Он это знает. Так отдайте Ему ложную гордыню и предайтесь Тому, кто Вечен, чтобы Он мог отдать вам Себя. Если однажды Он отдаст вам Себя, то вам уже не надо будет возвращаться сюда, вы вечно будете пребывать с Ним. Вот так просто!»

Ветер несёт волну,
Ветер несёт песок.
Весь океан приму,
Солнца лучей поток.
Ты на волне придёшь,
Как поцелуй, прибой.
В сердце своё возьмёшь,
Каплей сольюсь с Тобой.
Вся моя жизнь – лишь Ты,
Мой океан Любви,
Радости и мечты,
Счастья в моей крови.
Зыбкий судьбы песок,
Тот, что на миг нам дан,
Вымоет из-под ног
Вечности океан.

Стихи написала Шанки

Бхакти страха



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Рама был принцем. У него было всё, что душе угодно. Но, тем не менее, он должен был прожить 14 лет в изгнании в лесу. Естественно Господь воплощается с долгосрочным стратегическим планом действий. Он намеревался освободить высокоразвитые великие души, как например, Шабари и другие. Они все ждали Его прихода. Так что это вовсе не случайно, что Рама удалился в изгнание в лес... Вы видите в житие Рамы, что когда Он пошел на поиски Ситы, то по дороге Он встречал своих великих преданных. И преданные Его ждали. Они ждали Его не одну жизнь, а много своих жизней. Они достигли пика преданности, и теперь единственное, чего им недоставало - это Божественного Милосердия. И Господь пришел, чтобы отдать им Себя. Многие Его узнали, а многие так и не смогли узнать. Равана был очень знающим, он даже держал в руках Кайлаш, когда хотел похитить Шиву. Неужели вы думаете, он не понял, кто такой Рама? Он знал это. Более того, он был великим бхактой Рамы. Все его мысли, размышления и медитации были направлены только на Раму. Знаете, что происходит, когда чего-то до смерти боишься? Эта мысль вас постоянно преследует, чтобы вы ни делали. И от нее ни убежать, ни скрыться. Вот такая форма бхакти была у Раваны. Бхакти страха. Он Его боялся до смерти. Ибо он таким образом к Нему стремился. И то, чего он страшился, стало его реальностью и его отрадой. Даже когда он сражался с Господом Рамой, он отдавал себе отчет, что должен капитулировать. Как бы ум ни старался бороться, будь это в одной жизни или на протяжении многих тысячей жизней, он знает, что ему придется сдаться. Рано или поздно это произойдет. Вот поэтому вы не помните своих прошлых жизней. Но те, кто пробудился в божественном сознании, те, кто стяжал Божью Благодать, они всё прекрасно помнят. И они могут с этими воспоминаниями справиться. Тогда уже неважно, кем ты был в прошлой жизни, пусть даже ужасным злодеем. Что действительно важно, так это Здесь и Сейчас. Что действительно важно, так это ваши отношения с Богом, ваше отношение к Нему. Поэтому Сита всегда стоит рядом с Рамой. Радха всегда стоит рядом с Кришной. Парвати всегда с Шивой. Потому что Они олицетворяют собой - сосредоточение, стремление достичь Господа. И у вас всех есть такое стремление. Ибо Они символизируют Пракрити, Творение, каждого отдельно взятого человека. И единственная реальность - это Бог, где Пракрити изображается как Деви…»

Этот знакомый Свет,
Тот, что искала я
На протяженье лет,
Вижу внутри себя.
Словно огонь свечи,
Этот волшебный Свет
Ты мне зажёг в ночи
Тающих в прошлом лет.
Каждый из нас хранил
Свет негасимых свеч,
Сердцем не позабыл
Таинства наших встреч,
Зная, настанет час,
И разгорится вновь
Свет, воскрешая в нас
Вечных небес Любовь.

Стихи написала Шанки

Измени свою жизнь



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Вам надо постоянно взращивать веру в свой путь, в Бога. А чтобы достичь этого состояния продолжайте читать Бхагават Гиту, погрузитесь в Неё, и тогда вы действительно поймете, о чём Господь говорит – это будет вашим спасением. Чего желает Господь? Он желает вас! Он желает вас полностью, а не частично. Об этом говорится в бхаджане о Вамана Аватаре, который появился перед Бали в форме карлика. Бали спросил у Него: «Чего ты желаешь?» Господь ответил: «Мне ничего не нужно. Дай мне всего лишь три шага земли. Больше ничего не надо». Это очень красивый бхаджан – Господь приходит к тебе и умоляет тебя изменить свою жизнь. Это не вы, а Он умоляет вас: «Пожалуйста, измени свою жизнь! Воспользуйся этой возможностью, так как она не даётся часто». Не думайте, что вы приходите сюда с чем-то, у вас нет ничего. Вы приходите сюда с пустыми руками и уходите отсюда с пустыми руками. Когда вы уйдете, другие будут наслаждаться тем, что вы имели. Если вы ничего не нажили, вас будут за это проклинать. В этом бхаджане говорится о Великом Господе, который поддерживает всю Вселенную, благодаря Его силе существуют Земля и Небеса. Он приходит к твоей двери, чтобы умолять… Это не вы… Вы думаете, что это вы здесь делаете много чего. Нет. Это Господь приходит к вам, чтобы напомнить вам – для чего вы здесь находитесь. Он умоляет вас постоянно: «Люби, люби, люби…» Сам Бхагаван говорит: «Сегодня я твой гость, постарайся узнать меня, не будь слеп!» Думаете узнать того, кто находится перед вами – это так просто? Знаете почему это не просто? Потому что вы не знаете кто вы такие! Если вы не знаете кем являетесь вы, как вы узнаете кто находится перед вами? Даже если Сам Господь будет стоять перед вами – вы не узнаете Его. Для этого нужно иметь глаза бхакты, иметь искреннюю веру. Как говорится в Бхагават Гите: «Гуру находится здесь, чтобы напомнить вам об этом, подтолкнуть вас наверх, всё, что от вас требуется – это держаться за Его руку».

Взявшись за руки пойти
В край, где только мы вдвоём,
Где кончаются пути
Рек, вливаясь в водоём,
Где уже не разобрать,
Где земля, где небеса,
Где умение летать –
Просто вера в чудеса,
Где кончаются слова,
Только музыка любви,
Чуть качая дерева,
Дарит таинства свои,
Где открытые сердца
Растворяются в одном
Царстве радости Творца,
Став единым со Творцом.

Стихи написала Шанки

Истинный бхакта



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Когда ваш ум спокоен, только тогда вы можете чувствовать бхакти. Если ваш ум не спокоен, вы не можете это почувствовать. Только когда имеешь спокойный ум, только тогда можно иметь бхакти! Нет спокойствия ума – нет бхакти! Поэтому вам нужно успокоить свой ум, пока не успокоите ум, вы не сможете обрести это состояние… Единственное, что приближает вас к Богу, так это - блаженство. Состояние Блаженства - оно неизменно, оно не меняется. Вот что такое бхакти… Для того, чтобы обрести преданность, вам нужно развить в себе веру и доверие. Они должны увеличиваться с каждым днем. Понятно? Истинный бхакта находит полноту во всем, а не так: пока все идёт по вашему - «да, у меня огромная преданность к Богу и Гуру», а когда идёт не по вашему - «о, всё так плохо», и вся ваша вера пошатнулась. Это не бхакти. Истинный бхакта, даже, когда приходят проблемы, думает: «Господь, всё приходит от Тебя, я принимаю это». Неважно, понимаете вы это или нет. Если это приходит от Бога, вы принимаете это. Что чувствует в этот момент бхакта: «Господь думает обо мне! Он дает мне это, потому что Он заботится обо мне. Он знает, что происходит со мной». Мирские люди думают совсем по-другому: «Посмотри! Ты молишься Богу и посмотри, что с тобой происходит! Ты следуешь этому пути, посмотри на себя, что с тобой стало?!» Вы видите разницу в мышлении?»

Да, теперь наверняка я знаю,
Что любовь бывает неземная.
Ничего на свете нет чудесней,
Рассказать о ней возможно только песней,
Что из сердца как ручей струится,
Что взлетает в небеса как птица,
Что, как солнце, души согревает,
Красотой небесною сияет.
Это свет нетленный в каждом сердце,
Это в космос золотая дверца.
Это вечное дыханье Бога,
Это счастья светлая дорога.

Стихи написала Шанки




Latest Month

Декабрь 2018
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
      1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031     

Syndicate

RSS Atom
Разработано LiveJournal.com