?

Log in

No account? Create an account




СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Есть история об одном преданном из Махараш, Индия. Его звали Курмодас. Он был рождён без рук и без ног, у него была только верхняя часть тела. Можете себе представить, какая у него была жизнь! Но, его преданность Кришне была исключительной. Однажды в его деревне оказались другие преданные, которые восхваляли Господа Пандурангу, рассказывая и делясь своей любовью к Кришне, и в Курмодасе проснулась такая сила Бхакти, что он не мог сдержать своего желания получить Даршан Господа Пандуранги. Это стало его единственной целью в жизни: получить Даршан, несмотря ни на что, и он попросился с ними в Пандапур. Они взглянули на него и ответили, что у них есть ноги, но даже им сложно добраться до Пандапура, как они могут взять ответственность ещё и за него, и нести его? Это оказалось очень сложной задачей для них. Так, они ему отказали в его просьбе. Его сердце было разбито отказом. Но ничего не могло остановить Его. У него была такая решимость! И он стал ползти, он мог помогать себе двигаться вперёд своим подбородком. Так, он дополз до следующей деревни. Это заняло у него весь день под палящим солнцем. Но в его уме был только Господь Пандуранга. В этой деревне находился Храм Ханумана и он взмолился Хануману, что не знает, как ему достичь Пандапура, и что Хануман - единственный, кто может позаботиться о нем, никто другой. Вот что значит иметь такую веру в Господа в своём сердце. В этот момент сам Господь Пандуранга появился перед ним и спросил, как Курмодас собирается идти в Пандапур, учитывая все ограничения его тела, каким образом? Конечно, Курмодас не узнал Господа, стоящего перед ним и ответил, что для него в жизни есть только одна цель и может ему понадобится вся его жизнь, чтобы доползти до Пандапура и увидеть Господа Пандурангу. На это «бизнесмен», с которым Курмодас говорил, ответил, что он присмотрит за ним: в каждой деревне, на пути Курмодаса в Пандапур, его будут ждать место для отдыха и еда, и он сам будет ждать его в каждой деревне, чтобы лично о нем позаботиться. Так прошло четыре месяца. И все это время этот незнакомец заботился о нем, обеспечивал всем необходимым. Через четыре месяца Курмодас дополз до деревни под названием Багула. Он был в ужасном состоянии, все тело было было повреждено, кровь сочилась отовсюду, но у него на уме был только Пандуранга. Но, когда он дополз до этой деревни, он уже больше не мог двигаться, и он обратился к Господу Пандуранге с тем, что он сдаётся, что единственным желанием его существования было увидеть Господа Пандурангу, и, что если воля Господа такова, чтобы он закончил свою жизнь здесь, так тому и быть. Как Господь может остаться безучастным и не проявить Себя, видя такую Бхакти, такую силу преданности. Вначале Господь помогал ему под видом бизнесмена, и Курмодас не знал, что это сам Господь Пандуранга заботится о нем, а в этот момент Кришна появился в своём полном образе Господа Пандуранга. Это было состояние полного блаженства. И Господь не пришёл один, Он пришёл с Наамдев и Ганешвари. Господь Пандуранга, прежде всего, заключил Курмодаса в свои объятия, и в этот момент у Курмодаса появились руки и ноги. Но и это не было важно Курмодасу, он был поглощён Господом Самим. И тогда Господь Пандуранга спросил у него: «Чего ты хочешь, кроме моего Даршана?» Курмодас в ответ сказал: «Зачем Ты испытываешь меня?» Это был его ответ: «Сказано, что те, кто в невежестве, просят так много всего, потакая своим желаниям, так много душ оступились на своём пути, как, например, Равана, у него был такой высокий уровень сознания, но из-за своего невежества, он потерял всё. Так зачем Ты предлагаешь мне обратиться к тебе с пожеланием? Ты, единственный, кто хранит нас, кто заботится о нас». На самом деле, Господь Пандуранга был доволен таким ответом. И в этот момент Курмодас почувствовал, что может обратиться с просьбой не для себя самого, а для всех. Он продолжил, что всё же не может отказаться от возможности обратиться с просьбой к Господу, особенно в присутствии преданных Господа Пандуранги - Наамдева и Ганешвари, так как очень много людей не имеют возможности добраться до Пандапура, чтобы получить Даршан Господа Пандуранги. И он попросил, чтобы Господь остался в этой деревне навсегда. Господь не мог отказать ему в этой просьбе, и проявил Себя в форме Божества. Так, в Багуле находится такое же самопроявленное Божество, как и в Пандапуре. И это всё происходило 500 лет назад. Вы, возможно, помните, что действие в Пандапуре было 2000 лет назад. Господь Пандуранга провёл ту же Лилу».


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Какой же всё-таки Рама милосердный! Эта форма Господа – милостивая и сострадающая. Рама был сама безмятежность и спокойствие. Всё, что с Ним ни происходило, Он воспринимал непринужденно. Его супруга была похищена, но ведь Рама знал цель своего воплощения. Он нёс в себе это знание. А когда ты знаешь для чего ты пришел, даже если делаешь вид, будто бы не знаешь... Вообще, зачастую, аватары, мастера и святые притворяются, будто они ничего не знают. Больше, чем вы сами, они кажутся похожими на обычных людей. А вы, наоборот, притворяетесь, что всё знаете! Ибо все вы такие ученые умники! И благодаря своему всезнайству вы изображаете, что всё сами знаете. Но, как я уже объяснял вам, знание – это самая нижняя ступень. В этой жизни можно много чего знать. Но возможно ли это знание взять с собой в последующую жизнь? Нет. Если знание вас не меняет, что же тогда может заставить вас измениться? Зачастую это делают сплетни. Или когда вы слышите что-то положительное от людей, то тоже начинаете над этим задумываться. Что же тогда является причиной такой перемены? А причина кроется вовсе не в знании самом по себе, а в мудрости, которая в вас просыпается. И это происходит мгновенно и автоматически, а не постепенно. Мало по малу мудрость не пробуждается. Это глубина души... Равана похитил Ситу. Но Сита же - сама Махалакшми! Неужели же вы могли подумать, что она не смогла бы сама избавиться от Раваны? Да кто такой Равана? Ничтожество! Равана изображается с 10-ю головами, которые символизируют ваш низший ум, который заставляет вас воображать о себе больше, чем вы есть на самом деле. Но сколько бы знание не растягивать, оно всё же остается на низшем измерении. То же самое с умом. Сколько его не растягивай, ум останется умом. Сколько бы вы им не пытались постичь Божественное, вы так и останетесь на уровне умствований. Даже святые, достигшие больших высот, все равно используют логические измышления. Они могут быть великими ораторами, вести красноречивые речи, но это всего лишь просто разговоры. Равана символизирует такой ум. Сита символизирует - устремление, преданность. Ваше сердце стремится к Богу. Сита символизирует однонаправленную целеустремленную преданность - самоотдачу Стопам Рамы. Когда вы придаете большое значение уму, что происходит? Сами знаете. Ум раздувается, разрастается, подобно этим 10-ти головам. Эго зашкаливает. Вас разрывают гордыня, сомнения... В таком состоянии ума ваши негативные качества подавляют ваши положительные качества. - Ситу похитили. Когда у вас есть преданность, ум хочет вас похитить, затемнить. Сделать так, чтобы вы подумали, будто знаете все на свете. Что же произойдет, если в вас сидит такая гордыня? Может ли тогда Господь явить вам себя? Может ли душа явить себя? Нет! Она себя так просто не проявит. Душа являет себя, когда стремление становится сильным. Вот тут мы видим Ханумана. Хануман – это сила. Он там сидит (на изображение показывает). Сила, энергия пребывают там, где ты по-настоящему устремляешься к Богу. И Хануман тут сидит. Это означает, что сила всегда пребывает с вами. Когда у вас есть решимость чего-то добиться, то у вас будут на это силы. И тогда ваше сознание пробуждается. Это Лакшмана. Лакшмана всегда рядом с Рамой. Когда сознание являет себя, то это означает, что Рама явит себя. Но, для того, чтобы Он явил себя, чтобы Атма явила себя, поверхностного отношения не достаточно. Этого не произойдет, если вы думаете: «Ну ладно, попробую это, а завтра, если больше не понравится, то брошу». Так у вас ничего не получится! Многие люди приходят на духовный путь попробовать: понравится – не понравится... Почему так происходит? Потому что они стремятся лишь к острым ощущениям. Когда всё в новинку, это им кажется «сенсационным», это их возбуждает. Пока есть возбуждение, они этим увлечены. А когда это становится установившейся практикой, они этому уже так не отдаются, когда это становится обычным, как им кажется. У святых, достигших состояния осознанности, Божьей Благодати, каждый день – сенсационный! Каждый их день – это восторг! Говорится, что каждый раз, когда Радха смотрела на Кришну, у Нее было ощущение, как будто она видит Кришну в первый раз. А у кого из вас такие же ощущения, когда вы видите своего любимого человека? Да ни у кого. Сколько бы вы ни говорили о любви, такого же ощущения у вас нет - чтобы каждый раз, как в первый раз. Сита была похищена Раваной. Вот что происходит, если позволить уму вас похитить. Тогда сколько бы мы не говорили о Раме, о духовном пути, о Боге, всё будет бестолку, - вам это будет не интересно, ибо вами завладел ум, а в вашем уме преобладают негативные качества. И тогда майя одолевает вас».


Оставь Господу всё



СВАМИ ВИШВАНАНДА: (поёт баджан). «Здесь говорится: «Оставь Господу всё, что у тебя есть. Пожалуйста, послушай мой совет. Сделай так и твоим страданиям придёт конец, и не только в этой жизни, но и во всех остальных рождениях. Откажись от лживой гордыни и предайся Тому, кто Вечен». Вы знаете, когда люди дают что-то, они всегда при этом имеют какие-либо ожидания. Люди всегда что-то делают ради признания, а это – ложная гордыня. Все, что вы берёте – это Его, и это же вы возвращаете Ему. Если Господь не пожелает, чтобы вы жили, разве вы сможете жить сами по себе? Тогда что здесь ваше? Сегодня имея что-либо, вы провозглашаете, что это ваше, завтра - это будет принадлежать кому-то другому. Зачем вы держитесь за эту ложную гордыню? Отдайте всё Ему, ведь Он - Вечность. Если вы отдадите всё Тому, кто является Вечностью, то в ответ Он также даст вам Вечность. Что имеется в виду под Вечностью? – это Его Любовь, Его Милость. Получив это однажды, вы освободитесь, и вам больше не надо будет возвращаться сюда снова. Он очистит вас от всего… Вы думаете, что вы что-то даёте Ему. Всё - внешнее, материальное. Вы думаете, что это всё - ваше, но это – ничто. Единственное, что Господь просит у вас – это предание. Предайте Ему свой ум! Вы думаете, чтобы изменить ум, его надо успокоить или еще что-то сделать? Нет, Он говорит – отдай Мне этот ум! Конечно, вы сейчас скажете: «Да, Господь, я хочу отдать Тебе этот ум! Возьми его!» А дисциплинированы ли вы в своей садхане? Действительно ли вы искренни на своём духовном пути? Если вы отдаёте не искренне, то, как Он может принять это? Будьте честны сами с собой! Когда вы что-то предлагаете Богу, но при этом внутри имеете совсем иные желания, где же здесь искренность? Вы это знаете, и Он это знает. Так отдайте Ему ложную гордыню и предайтесь Тому, кто Вечен, чтобы Он мог отдать вам Себя. Если однажды Он отдаст вам Себя, то вам уже не надо будет возвращаться сюда, вы вечно будете пребывать с Ним. Вот так просто!»

Ветер несёт волну,
Ветер несёт песок.
Весь океан приму,
Солнца лучей поток.
Ты на волне придёшь,
Как поцелуй, прибой.
В сердце своё возьмёшь,
Каплей сольюсь с Тобой.
Вся моя жизнь – лишь Ты,
Мой океан Любви,
Радости и мечты,
Счастья в моей крови.
Зыбкий судьбы песок,
Тот, что на миг нам дан,
Вымоет из-под ног
Вечности океан.

Стихи написала Шанки

Бхакти страха



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Рама был принцем. У него было всё, что душе угодно. Но, тем не менее, он должен был прожить 14 лет в изгнании в лесу. Естественно Господь воплощается с долгосрочным стратегическим планом действий. Он намеревался освободить высокоразвитые великие души, как например, Шабари и другие. Они все ждали Его прихода. Так что это вовсе не случайно, что Рама удалился в изгнание в лес... Вы видите в житие Рамы, что когда Он пошел на поиски Ситы, то по дороге Он встречал своих великих преданных. И преданные Его ждали. Они ждали Его не одну жизнь, а много своих жизней. Они достигли пика преданности, и теперь единственное, чего им недоставало - это Божественного Милосердия. И Господь пришел, чтобы отдать им Себя. Многие Его узнали, а многие так и не смогли узнать. Равана был очень знающим, он даже держал в руках Кайлаш, когда хотел похитить Шиву. Неужели вы думаете, он не понял, кто такой Рама? Он знал это. Более того, он был великим бхактой Рамы. Все его мысли, размышления и медитации были направлены только на Раму. Знаете, что происходит, когда чего-то до смерти боишься? Эта мысль вас постоянно преследует, чтобы вы ни делали. И от нее ни убежать, ни скрыться. Вот такая форма бхакти была у Раваны. Бхакти страха. Он Его боялся до смерти. Ибо он таким образом к Нему стремился. И то, чего он страшился, стало его реальностью и его отрадой. Даже когда он сражался с Господом Рамой, он отдавал себе отчет, что должен капитулировать. Как бы ум ни старался бороться, будь это в одной жизни или на протяжении многих тысячей жизней, он знает, что ему придется сдаться. Рано или поздно это произойдет. Вот поэтому вы не помните своих прошлых жизней. Но те, кто пробудился в божественном сознании, те, кто стяжал Божью Благодать, они всё прекрасно помнят. И они могут с этими воспоминаниями справиться. Тогда уже неважно, кем ты был в прошлой жизни, пусть даже ужасным злодеем. Что действительно важно, так это Здесь и Сейчас. Что действительно важно, так это ваши отношения с Богом, ваше отношение к Нему. Поэтому Сита всегда стоит рядом с Рамой. Радха всегда стоит рядом с Кришной. Парвати всегда с Шивой. Потому что Они олицетворяют собой - сосредоточение, стремление достичь Господа. И у вас всех есть такое стремление. Ибо Они символизируют Пракрити, Творение, каждого отдельно взятого человека. И единственная реальность - это Бог, где Пракрити изображается как Деви…»

Этот знакомый Свет,
Тот, что искала я
На протяженье лет,
Вижу внутри себя.
Словно огонь свечи,
Этот волшебный Свет
Ты мне зажёг в ночи
Тающих в прошлом лет.
Каждый из нас хранил
Свет негасимых свеч,
Сердцем не позабыл
Таинства наших встреч,
Зная, настанет час,
И разгорится вновь
Свет, воскрешая в нас
Вечных небес Любовь.

Стихи написала Шанки

Измени свою жизнь



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Вам надо постоянно взращивать веру в свой путь, в Бога. А чтобы достичь этого состояния продолжайте читать Бхагават Гиту, погрузитесь в Неё, и тогда вы действительно поймете, о чём Господь говорит – это будет вашим спасением. Чего желает Господь? Он желает вас! Он желает вас полностью, а не частично. Об этом говорится в бхаджане о Вамана Аватаре, который появился перед Бали в форме карлика. Бали спросил у Него: «Чего ты желаешь?» Господь ответил: «Мне ничего не нужно. Дай мне всего лишь три шага земли. Больше ничего не надо». Это очень красивый бхаджан – Господь приходит к тебе и умоляет тебя изменить свою жизнь. Это не вы, а Он умоляет вас: «Пожалуйста, измени свою жизнь! Воспользуйся этой возможностью, так как она не даётся часто». Не думайте, что вы приходите сюда с чем-то, у вас нет ничего. Вы приходите сюда с пустыми руками и уходите отсюда с пустыми руками. Когда вы уйдете, другие будут наслаждаться тем, что вы имели. Если вы ничего не нажили, вас будут за это проклинать. В этом бхаджане говорится о Великом Господе, который поддерживает всю Вселенную, благодаря Его силе существуют Земля и Небеса. Он приходит к твоей двери, чтобы умолять… Это не вы… Вы думаете, что это вы здесь делаете много чего. Нет. Это Господь приходит к вам, чтобы напомнить вам – для чего вы здесь находитесь. Он умоляет вас постоянно: «Люби, люби, люби…» Сам Бхагаван говорит: «Сегодня я твой гость, постарайся узнать меня, не будь слеп!» Думаете узнать того, кто находится перед вами – это так просто? Знаете почему это не просто? Потому что вы не знаете кто вы такие! Если вы не знаете кем являетесь вы, как вы узнаете кто находится перед вами? Даже если Сам Господь будет стоять перед вами – вы не узнаете Его. Для этого нужно иметь глаза бхакты, иметь искреннюю веру. Как говорится в Бхагават Гите: «Гуру находится здесь, чтобы напомнить вам об этом, подтолкнуть вас наверх, всё, что от вас требуется – это держаться за Его руку».

Взявшись за руки пойти
В край, где только мы вдвоём,
Где кончаются пути
Рек, вливаясь в водоём,
Где уже не разобрать,
Где земля, где небеса,
Где умение летать –
Просто вера в чудеса,
Где кончаются слова,
Только музыка любви,
Чуть качая дерева,
Дарит таинства свои,
Где открытые сердца
Растворяются в одном
Царстве радости Творца,
Став единым со Творцом.

Стихи написала Шанки

Истинный бхакта



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Когда ваш ум спокоен, только тогда вы можете чувствовать бхакти. Если ваш ум не спокоен, вы не можете это почувствовать. Только когда имеешь спокойный ум, только тогда можно иметь бхакти! Нет спокойствия ума – нет бхакти! Поэтому вам нужно успокоить свой ум, пока не успокоите ум, вы не сможете обрести это состояние… Единственное, что приближает вас к Богу, так это - блаженство. Состояние Блаженства - оно неизменно, оно не меняется. Вот что такое бхакти… Для того, чтобы обрести преданность, вам нужно развить в себе веру и доверие. Они должны увеличиваться с каждым днем. Понятно? Истинный бхакта находит полноту во всем, а не так: пока все идёт по вашему - «да, у меня огромная преданность к Богу и Гуру», а когда идёт не по вашему - «о, всё так плохо», и вся ваша вера пошатнулась. Это не бхакти. Истинный бхакта, даже, когда приходят проблемы, думает: «Господь, всё приходит от Тебя, я принимаю это». Неважно, понимаете вы это или нет. Если это приходит от Бога, вы принимаете это. Что чувствует в этот момент бхакта: «Господь думает обо мне! Он дает мне это, потому что Он заботится обо мне. Он знает, что происходит со мной». Мирские люди думают совсем по-другому: «Посмотри! Ты молишься Богу и посмотри, что с тобой происходит! Ты следуешь этому пути, посмотри на себя, что с тобой стало?!» Вы видите разницу в мышлении?»

Да, теперь наверняка я знаю,
Что любовь бывает неземная.
Ничего на свете нет чудесней,
Рассказать о ней возможно только песней,
Что из сердца как ручей струится,
Что взлетает в небеса как птица,
Что, как солнце, души согревает,
Красотой небесною сияет.
Это свет нетленный в каждом сердце,
Это в космос золотая дверца.
Это вечное дыханье Бога,
Это счастья светлая дорога.

Стихи написала Шанки



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Вчера, после того как я приехал сюда, один прабху задал вопрос о том, как можно обрести бхакти, преданность.
С одной стороны, вы все верите в Бога. Вы все верите во что-то. Вы называете это бхакти. Но, на самом деле, бхакти далеко за пределами такого понимания. Где бхакти, там обязательно присутствует вера, вишвасана. В вас должна присутствовать вера. Но, не та вера, когда ты сегодня - веришь, а завтра - нет.
Кришна сказал в Бхават Гите: "Предай свой ум Мне Одному". Очень важно это слово в конце - "Одному". Это слово "Одному" обозначает "ананья бхакти" и значит "никто другой". На самом деле, это очень мощная формулировка. Она говорит о том, что, когда есть бхакти, преданность, нет никого другого. Но, многие люди, например, молятся Ганеше, чтобы Он убрал препятствия с их пути, Господу Шанкаре они молятся по другому поводу, так у них получается много разных направлений. Но, когда ваш ум разрывается в разных направлениях, вы не можете сфокусироваться. Вы все ещё хотите иметь всё и не можете сконцентрироваться. После "предай свой ум Мне одному", Кришна в завершении говорит: "И тогда Я позабочусь обо всём, чем ты владеешь, и также позабочусь о том, чего у тебя нет, Я обеспечу тебя всем". Знаете, те, кто обладает силой настоящей преданности, кто искренне знает Его, могут ни о чём не тревожиться. Когда Он с вами, вам не о чем беспокоиться. Но, люди всё ещё так переживают по любому поводу. Понимаете, ваш ум может быть привязан только к чему-то Одному: или ваш ум будет привязан к Нему, или ваш ум будет привязан к Майе. То, насколько вы подвержены влиянию окружающей действительности определяет то, как функционирует ваш ум. Во внешней реальности находится страх, у которого две характеристики, которые объясняют, почему человек не может предаться Богу, почему он не может довериться Богу. Страх является этому причиной. Страх может остановить человека. Природа же страха может быть следующей: или боязнь не получить что-то в достаточной мере, или боязнь не получить это что-то вообще. Например, у вас есть представление о чём-то, что вам нравится в уме, и вы хотите этого достичь. Но, вместо того, чтобы довериться Богу, у вас есть страх, что вы не достигнете желаемого. Так же при планировании своей жизни: вы хотите преуспеть, планируете учиться, хотите достичь чего-то, и, первое, что приходит вам в голову при этом: «Смогу ли я это сделать?» Вы изначально помещаете свой страх прежде всего остального. Страх сам по себе останавливает вас. Ваш ум работает так. Если вы отдаётесь внешнему миру, то вы не можете действительно обладать верой. Господь, Он не где-то снаружи, Он здесь, внутри, в вашем сердце. Прежде всего, вы должны найти Его внутри себя. Когда Господь Кришна говорит: «Я обеспечу вас всем», это значит, что Он позаботится о каждом из вас, даст вам всё необходимое, но вы должны дать Ему возможность позаботиться о себе. Когда же вы не позволяете Ему заботиться о себе, говоря, что вы сможете сделать всё сами - «помоги мне, и я всё сделаю сам», когда вы так говорите, вы сфокусированы на ком? На себе, на своей собственной силе или на Боге? Вы даёте возможность Богу заботиться о вас лишь в том случае, когда доверяете Ему».



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Есть одна история об одном мужчине, который подметал полы в храме Дваракадеш в Двараке, и когда он подметал полы в этом храме, каждый раз смотрел на мурти Кришны, стоящего там. Он видел, как тысячи людей приходили в храм и выходили из него. Каждый человек приходил помолиться к Кришне, а Он просто стоял там и улыбался всем. Как-то ночью мужчина подошел к Господу и сказал искренне: «Ты наверно очень устал? Ты наверно так устал от всего этого: все эти люди приходят к Тебе, а Ты терпеливо стоишь здесь, смотришь на них и слушаешь всё о чём они говорят? Ты наверно так устал, давай я постою за Тебя, а Ты пойди, отдохни на берегу моря». Видя его невинность, Господь ответил ему: «Хорошо. Приходи завтра утром, встанешь вместо Меня, но при одном условии - ты не будешь вмешиваться ни в чьи дела, просто будешь смотреть и улыбаться. Доверься Мне, Я обо всём позабочусь. Ни во что не вмешивайся». На следующий день мужчина пришел, и Тхакурджи действительно поставил его вместо Себя. Итак, мужчина стал божеством и стоял там, а Господь ушел куда-то погулять, отдохнуть. Так он стоял и смотрел на приходящих людей, улыбался и слушал, о чем они молились. Он ничего не делал, хотя внутри у него было сильное желание ответить им, но он каждый раз вспоминал, что Господь сказал ему: ни во что не вмешиваться, просто стоять, а Он обо всем позаботится. И вот, к нему подошел очень богатый человек с огромной сумкой денег, произнеся такую молитву: «Господь, спасибо Тебе огромное, за работу и за все исполненные желания». Он был так горд собой, поклонился Кришне и ушел, но при этом забыл свою сумку с деньгами. Следом пришел бедный человек, который предложил Кришне единственное, что у него осталось - последнюю монету, с такими словами: «Позволь мне вечно быть Твоим слугой. Позволь мне служить Тебе, ты очень хорошо знаешь - у меня мало, что есть, но всё же я должен заботиться о своей семье. Пожалуйста, прими это подношение от всего сердца», - и он положил монету к стопам Кришны. В этот момент он увидел сумку с деньгами, посмотрел вокруг – никого не увидел. «О, Господь, спасибо огромное», - произнёс он и забрал сумку. Тот мужчина, в форме Кришны, хотел было сказать что-то, но он обещал не вмешиваться. Так он продолжал стоять и наблюдать. Затем пришел моряк, поблагодарить Кришну за то, что у него есть работа и попросить Кришну защитить его, когда он будет в море. Он зашел в храм, поклонился, как только он поднялся, в этот момент вернулся богатый человек вместе с полицией. Он обвинил моряка в том, что тот украл его деньги. Тот мужчина, что был вместо Кришны, не выдержав, сказал: «Нет, этот человек не брал твои деньги, это сделал бедняк». Услышав, что Бхагаван говорит, все были очень счастливы. Моряк попал в тюрьму, но раз Бхагаван сказал, что он не виноват, его освободили. Вечером Кришна вернулся в храм, и они снова вернулись каждый на своё место. Отдохнувший Кришна спросил у мужчины: «Как прошел твой день?» Мужчина ответил: «Уфф, ну и денек у меня был! Я не смогу больше вынести это. У тебя ужасная работа! Это очень тяжелая работа! Я не знаю, как ты выдерживаешь всё это!» Затем он рассказал всю историю, которая с ним произошла. Тхакурджи ничего не ответил. «Почему Ты недоволен, - спросил Его мужчина, - я же сделал хорошее». Тхакурджи сказал: «Слушай, я же просил не вмешиваться в мою работу. Твоя работа заключалась в том, чтобы стоять здесь и улыбаться людям, почему ты вмешался?» Мужчина ответил: «Произошла несправедливость, я не мог не вмешаться и не сказать об этом, как я мог не вмешаться в то, что я увидел?» Бхагаван сказал: «Откуда ты знаешь, что то, что произошло, было несправедливо? Послушай, что бы ни происходило - это всегда правильно, потому что всё, что происходит, происходит по Моей воле. Для вас это выглядит так, потому что происходит не так, как вы этого желаете. Но это происходит так, как должно происходить. Тот богатый человек, который пришёл ко Мне, на самом деле он хотел еще больше денег. И, те деньги, которые он забыл – это были грязные деньги, он украл их у бедных людей. Вот почему он их забыл здесь. А тот бедный мужчина, который отдал последний цент из своего кармана, забыв о своей семье и обо всём на свете, отдал последнее, что у него было, и попросил «позволь служить Тебе вечно!», он действительно был искренен, и он использует эти деньги должным образом на служение. Моряк, который пришел, просил о том, чтобы Я его защитил. Если Меня попросили об этом - Моей обязанностью было его защитить. Если бы его не посадили в тюрьму, он бы утонул в море. Из-за того, что его посадили в тюрьму, он пропустил свой рейс и не попал на лодку, которая утонула в море». Мужчина осознал свою ошибку и попросил прощения у Кришны. Да, многое для вас выглядит не так, многое может происходить не так, как вам бы хотелось, но за всем происходящим всегда стоит Бог. Если вы сосредоточены на Нем, то Он позаботится о вас. Многое может происходить не так, как вы этого желаете, но в вас всегда должна присутствовать вера, что Он - Единственный, кто всё это делает. Это так и есть. У вас же есть лишь выбор: как на это смотреть».

Уменьшаясь до размеров
Этого земного тела,
Видеть множество примеров
Жизни бренной я хотела.
Понемногу закрывалась
Память - зов родного Дома,
Только Искорка осталась
Негасима, невесома,
Зачастую незаметна,
Лишь порой потоки Света
Вызывают вспоминанье:
Кто я, что я и откуда
Воплотилась я на Землю.
И тогда я словно чуду
Этой Искре в сердце внемлю,
Наблюдаю словно зритель
Сцен и чувств чередованье,
Вспоминая, что я - житель
Дома истинного Знанья.

Стихи написала Шанки

УПУЩЕННЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Часто можно наблюдать, как люди много чего говорят о себе, а когда сталкиваются с Реальностью, уходят от Неё. Есть такая песня, в которой говорится: «Господь подходит к твоей двери и стоит у неё, как нищий, умоляя тебя воспользоваться этой возможностью и принять Его прибежище». То, что вы делаете для Господа, та доброта, с которой вы относитесь к Нему – это доброта пребудет с вами вечно. Но эта возможность приходит лишь раз, она не приходит дважды. Шансы даются время от времени: взяли – взяли, не взяли – упустили. Жизнь пройдет, смерть постучит в вашу дверь. Тук-тук-тук. Она спросит вас, что же вы сделали здесь? И вы будете вспоминать, что же вы такого сделали? И вы скажете тогда: «Как же я был глуп, когда мне всё давалось, я же выбрал - слушать свой ум». В этом заключается ваша проблема. Вам легче слушать свой ум и свои очаровательные мысли. А когда приходит время страданий, вы вспоминаете об упущенных возможностях, но - увы! Когда Гуру что-то говорит вам – вы думаете: «Да, это прекрасно». И тут же интерпретируете всё сказанное согласно своему пониманию. Вы начинаете предполагать: «Он имел в виду это», - тут же вкладывая своё собственное понимание в слова Гуру. Хорошенько разберитесь в себе – что вы чувствуете на самом деле, что говорит вам ваша интуиция? Если вы чётко определитесь, то вы укоренитесь, и что бы ни происходило, для вас это будет не важно. Вы же думаете, что знаете лучше. Но как я уже говорил вам, Господь не делает никаких ошибок в своём Творении. Где вам надо быть, там вы будете. Хотите вы этого или нет, вы там будете».



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Что есть реальность? То, что вы видите во внешней реальности – это есть реальность? Есть ли что-то реальное в ней? Есть, но только когда вы осознаете ту Реальность, которая превосходит эту - внешнюю грубую материальную реальность. Во всём, что вы видите, есть только одна Реальность - Божественная энергия, существующая во всём, Нараяна, присутствующий во всём - это единственная Реальность. Но сколько людей видят это? Многие пребывают в иллюзии - это легче, это красивее. Почему так происходит? Даже когда Мастер показывает эту Реальность людям, что они выбирают? Они всегда выбирают иллюзию. Потому что она кажется им более привлекательной. Человек говорит себе: «Почему я должен желать Бога, ведь я даже не знаю Его. Почему я должен желать той Любви, которую я не чувствую?», - в то время как то, что он может видеть и трогать, имеет такую привлекательность, и человек стремится к этому, он идёт на это. Я об этом уже говорил вам. Понимаете, вы должны осознавать, что жизнь – это огромная возможность, которую вам дал Господь, особенно - быть на духовном пути. Эта возможность не даётся часто. Вот почему на духовном пути надо быть мудрым. Даже если иллюзия ума слишком привлекательна - это лишь иллюзия внешнего мира – это всё ещё иллюзия. Насколько вы можете сказать, что это реально? – Это же не реально. Реальность – это то, что вечно; то, что продолжается вечно, то, что не имеет какого-либо ограничения. Это есть Реальность. А разве этот мир будет существовать вечно? - нет. Разве то счастье, которое вы испытываете во внешнем мире, продлится вечно? Нет. Тогда что продлится вечно? Все эти вопросы создают основу вашей жизни здесь, не так ли? Это то, на чем ваша жизнь основана. Но вы думаете лишь о том, что у вас должна быть семья, что у вас должно быть это и то; слава, имя и красота. Но разве это продлится вечно? Это придет и уйдет. Пока вы красивы, пока у вас молодое лицо – люди любят вас, а когда ваша кожа покрывается морщинами – они даже не хотят смотреть на вас. Да, это так. Вы можете всё ещё ждать, что может кто-то в возрасте обратит на вас внимание, но они смотрят на молодых. А Господь смотрит на вас: «Эй, посмотри на меня, Я здесь! Я смотрю на тебя, даже если ты уже вся в морщинах». Но что вы говорите? - «Нет, нет, нет – ты же просто статуя!» Вы всегда смотрите лишь друг на друга (мужчины на женщин, женщины на мужчин). Кто из вас смотрит на Него?! А затем вы разочаровываетесь, когда в вашу жизнь приходят беспокойства и неприятности. Любовь в этом мире продолжается недолго: как только вы получаете то, что вы хотели - она заканчивается. Сегодня разговаривал с одним человеком, и этот человек сказал, что у него любовные отношения продолжались десять лет. Я ему ответил: «О, это очень долго». Так происходило, когда мы были молодыми, тогда это могло длиться около десяти лет. Сегодня это уже не так. В наше время, как только людям наскучили отношения, они сразу же ищут их в другом месте. И неважно, где это происходит – в вашей мирской жизни или в вашей духовной жизни - такова реальность этого мира сегодня. Поэтому очень важно подготовить себя и быть искренним с самим собой. Искренность с самим собой очень важна. Когда вы действительно знаете, чего вы хотите, знайте, что Господь будет направлять каждый ваш шаг. Он привел вас на духовный путь не случайно. Он напоминает вам о Своей Любви не случайно, потому что Он также жаждет вас. Почему вы стремитесь быть с кем-то? - Потому что вам этот человек не безразличен. Если вы к кому-то безразличны, то вы же не переживаете за него, так? Почему Господь заботится о каждом человеке? Потому что Он переживает за каждого. Почему Гуру заботится о каждом? Потому что вы Ему не безразличны. Когда вы приходите на духовный путь и следуете ему, ваша дхарма меняется, и вам просто надо выполнять её надлежащим образом. Но сколько из вас этому следуют? Вы же считаете, что лучше слушать свой ум, лучше слушать свои чувства. До тех пор, пока вы не превзошли свой ум, пока вы не укоренились в себе – не слушайте свой ум и чувства. Это ведёт вас к заблуждениям».





Latest Month

Ноябрь 2018
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930 

Syndicate

RSS Atom
Разработано LiveJournal.com