?

Log in

No account? Create an account


Вы проецируете Божественное вовне, но Бог пребывает, прежде всего, внутри вас. В Библии встречается имя Иегова. Это из иудейской традиции. Они называют Бога – Иегова. Что означает «Иегова»? Никто не знает? Это значит «Сущий». То есть реально существует лишь Бог. Вы и всё вокруг вас – это Он. Но вы воспринимаете Бога как что-то отдельное от вашего истинного Я.

В Библии есть место, где Христос говорит: «Авраам был рад увидеть день Мой». Иудеи стали спорить с Ним: «О чем Ты говоришь? Как мог видеть тебя Авраам, который жил за двадцать поколений до Тебя?» На что Христос ответил: «Истинно говорю вам: прежде, нежели был Авраам, Я есмь». Он не сказал «Я был», да? Он сказал: «Я есмь». Христос здесь имел в виду, что Он не отождествляет Себя с физическим телом, но определяет Себя как Душу, как Дух, вечно сосуществующий с Божественностью.

Таково единство Духа. Ваша душа всегда пребывает в единстве с Богом, но ваш ум всё время пытается разделить вас. Если вы хотите стать просветленными, начните думать так: «Бог не снаружи, Бог внутри, внутри меня». Об этом Христос говорил так: «Грядёт много пророков. И если придёт к вам святой и скажет: «Пойдём, я покажу тебе Царствие Божие. Оно находится там-то и там-то», - не следуйте за ним. Потому что Царствие Божие не где-то там, Царствие Божие внутри вас есть». Поэтому, прежде всего, вы должны искать Бога внутри себя, именно там вы обретёте Его».

Под Рождество мы, словно дети,
Ждём, чтобы чудо к нам пришло.
А чудо чудное на свете
Давно уже произошло.

Любовь божественная рядом.
Он, исцеляющий от ран,
Порой окинет просто взглядом,
И из руин воскреснет храм.

Стихи написала Шанки





СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Время проходило, её жажда, стремление в сердце росло, даже несмотря на то, что она жила вблизи Бхандарпура, она никогда не ходила туда посетить храм. Единственным её желанием было лишь преклонить голову к стопам Господа Пандуранги. В Бхандарпуре - это единственное место, где вы можете дотронуться до Божества. Само это Божество является Кришной. Он проявил там Себя, а когда исчез, то проявил Себя в форме Виграха. Это место считается самой Вайкунтой. Таким образом, у неё было лишь одно желание: преклонить голову к Стопам Пандуранги, увидеть Его Лотосные глаза. Конечно, если у вас такая бхава, такие любовные отношения с Богом, люди никогда вас не поймут. Они начали считать её сумасшедшей и издевались над ней. Однажды она была у реки, набирала воду, и в этом же месте оказалось несколько преданных. Когда она услышала, как они поют «Витттала Пандуранга», её жажда пробудилась в ней с такой силой, что она попросила их: «Можно я пойду с вами в Бхандарпур?». Эти садху согласились, но с условием, что она спросит разрешения у своего мужа. Если он разрешит, то хорошо, мы тоже согласны. Она побежала домой спрашивать мужа, муж разозлился, побил её, и не разрешил никуда идти. Может быть, когда-нибудь мы сходим вместе, но сейчас у меня много работы. Ты не можешь идти сейчас одна. Её сердце было разбито. Свекровь сказала своему сыну, чтобы тот привязал свою жену к колонне. Но Сакубай жаждала только Господа, и ради Него она хотела пойти в Бхандарпур. В этот момент начало происходить что-то странное. Сама Махадеви (Махамайя) пришла к ней в форме Сакубай, когда она увидела свой двойник, она спросила: «Кто ты?» Она ответила: «Я – Майя Сакубай. Я Сама Махамайя пришла помочь тебе получить Даршан Пандуранги». Сакубай сказала: «Ты знаешь, эти люди очень жестокие, ты попадешь в ад, где над тобой будут издеваться». Майя Сакубай ответила: «Иди, за меня не переживай. Твой Господь ждёт тебя. Также как ты хочешь посмотреть в Его глаза, Он тоже хочет увидеть твои глаза. Иди к Нему! Я останусь здесь и проживу всё». Они думали, что связали Сакубай, но настоящая Сакубай пошла в Бхандарпур. А Майя Сакубай осталась вместо неё, выполняя всю необходимую работу. Несколько дней настоящая Сакубай шла в Бхандарпур, и в тот момент, когда она пришла туда, она уже не могла сдерживать себя. Она просто побежала в храм, находясь в таком экстазе, что никто не мог её остановить. Она бежала, чтобы обнять Пандурангу, преклонить свою голову к Его стопам, так как она никогда не могла сделать этого раньше. Это было её желанием – достичь Господа Пандуранги и ничего более. И Господь всё сделал так, чтобы это произошло. Она оставила своё тело прямо у Стоп Витталы, и конечно достигла Высшей обители Господа. Когда преданные вернулись в её город, тогда они рассказали об этом её мужу: «Ты благословен, потому что твоя жена ушла таким образом. Она покинула своё тело у Стоп Витталы». Муж был шокирован: «О чем вы говорите, моя жена всё время была здесь со мной!?» Садху сказали: «Вы о чем? Мы только что кремировали её в Бхандарпуре и быстренько вернулись сюда!» Муж: «Это невозможно. Сегодня утром моя жена служила мне! Этого не могло с ней произойти!» Муж начал искать Сакубай везде, но нигде не смог её найти. Она исчезла. В этот момент муж осознал, что за этим сумасшествием скрывалась великая преданная. Он осознал то, что он сделал по отношению к своей жене. Почему я рассказываю эту историю? Потому что это все зависит от состояния вашего ума. Состояние ума преданного всегда поглощено памятованием о Боге. В этом красота этого. Он устраняет из вас болезнь этого мира, вырывая вас из когтей Майи. Сосредоточьте свой ум на Господе…
Матаджи: Вы только что, сказали, что муж этой великой преданной был очень жесток с ней. А может быть спасена семья такого великого преданного, могут они также быть освобождены, благодаря величию такой преданности? Даже, несмотря на то, что они очень плохо относились к преданному?
СВАМИ ВИШВАНАНДА: Если бы они относились к ней хорошо, разве она стремилась сильнее к своему возлюбленному? Нет. Как я всегда говорю у Бога долгосрочные планы. У этой преданной души оставалось лишь немного кармы с этими людьми, и она пришла к ним, чтобы завершить её. Карма такая. Когда вы встречаетесь с человеком, у вас создаётся определенная карма с ним. Это может произойти в вашей жизни, но эта карма также содержит и благословение для семьи. Они не осознавали этого до тех пор, пока она не исчезла. Это всегда так. Мы не осознаем то, что мы теряем, пока это не произойдет. Пока у человека есть что-то, он принимает это как должное, как обычное. Она была с ними, она была великой бхактой. Кришна говорит: «Тот, кто предался Моему преданному, самый дорогой для Меня». Эта лила Самого Господа, который действовал через этих людей, через их отношение к ней, это привело к тому, что она желала Господа всё больше и больше. Если бы они относились к ней хорошо, она опять привязалась бы к этому миру (Майе). И здесь мы видим, что Сама Майя освободила её. Майя пришла и сказала: «Иди, будь свободна и иди к своему Возлюбленному!». Бхагаван говорит: «Тот, кто предался Мне, над тем не властна Майя». Но, это не про тех, кто предался, но при этом внешний мир для них - всё, и это они называют «предался». Видите разницу? Джай Гурудев!»



СВАМИ ВИШВАНАНДА: Есть одна красивая история о святой по имени Сакубай. Она родилась недалеко от города Бхандарпур. Её отца звали Гандхардхар Рам, а мать Камалабай. Они не могли иметь детей, и единственное что им оставалось – это молиться Господу Пандуранге Виттала. Они молились, чтобы у них родился ребенок, который был предан Ему. Они настолько были сосредоточены на Кришне и преданны только Ему, что всё остальное для них было неважно. Они не думали, что если они получат это, это будет хорошо, если нет – то не хорошо. Их преданность к Лотосным стопам господа Пандуранги была искренней. Однажды Господь благословил их. Они увидели во сне, как Господь Пандуранга пришел и сказал: «У вас родится дочь!» Они проснулись и были очень рады, прославляя Господа Пандурангу. Они оба увидели один и тот же сон, в котором Господь благословил их на рождение дочери. Как и предсказал Господь, жена забеременела и родила дочь, которую назвали Сакубай. Первое слово, которое произнесла девочка было – Виттала. Что бы она ни делала, имя Витталы всегда было на её устах. Это была высокодуховная душа, которую прислал Сам Бхагаван. Сакубай была настолько поглощена Божественным, что часто теряла эту реальность из виду. Однажды Сам Господь захотел испытать её. Он хотел испытать Сакубай, несмотря на то, что она была в очень юном возрасте. Как-то она играла на берегу реки, и как все дети, строила замок из песка. Построив прекрасный замок, она испытывала гордость, что смогла это сделать. Господь Пандуранга принял форму пожилого мужчины с тампурой, который всё время воспевал святое Имя «Пандуранга, Пандуранга…» и, проходя мимо неё, притворился, что находится в глубоком блаженстве (хотя Он Сам и является этим блаженством). Девочка смотрела с восхищением на свой замок, и в этот момент пожилой мужчина (Господь Пандуранга) проходя мимо неё, наступил на её замок. Девочка разозлилась и закричала на Него: «О, Ты разрушил мой замок!» Мужчина: «Ой, прости, я разрушил твой замок, но я не осознавал этого. Я был так поглощен повторением Божественного Имени». Но Сакубай не хотела его просто отпускать, она захотела его наказать. Пожилой мужчина, посмотрев на эту маленькую девочку, сказал: «Хорошо, хочешь меня наказать – наказывай! Как ты хочешь меня наказать? Сакубай ответила: «Отдай мне свою тампуру!» Мужчина ответил: «Нет». Потому что, если Он отдаст ей тампуру, то закончится её жизнь обычного человека. Но она очень настаивала, и Виттала, в образе пожилого мужчины, в конце концов сказал: «Бери». В тот момент, как эта тампура оказалась у неё в руках, блаженство заполнило её полностью. Внутри неё лишь всё вибрировало: «Джей, Джей Пандуранга Виттала!» Она находилась в состоянии бхавы, слезы текли из её глаз. Видя её в таком состоянии, Виттала сказал ей: «Послушай мой дорогой ребенок, сейчас я должен идти в Бхандарпур. На что Сакубай ответила: «Нет, Ты не можешь уйти!» Виттала: «Нет, я должен идти. Но, я обещаю тебе, что вернусь через пять дней». С тяжелым сердцем девочка отдала тампуру обратно. А мужчина сказал: «Жди меня!» Пока она ждала его эти пять дней, её ум был сосредоточен только на Господе Виттала: «Виттала, Виттала, Виттала…» Она не могла даже спать, она только с нетерпением ждала, когда же пройдут эти пять дней и этот пожилой мужчина вернётся из Бхандарпура, и расскажет ей как там поживают. Эти пять дней оказались целой неделей, а целая неделя стала целым годом, месяцами, годами… Он никогда не вернулся. Но та жажда, которая у неё была в течение этих пяти дней, продолжала существовать в ней. Люди говорят о любви к Богу, говорят о том, что хотят достичь Его, но внутри у них нет этой жажды, нет страстного желания. Итак, эта жажда в ней возрастала, её ум был всегда сосредоточен на Господе Пандуранге, она не хотела выходить замуж ни за кого, кроме Господа Виттала. Ну, вы знаете, как это происходит в маленьких деревушках Индии, её, конечно, заставили выйти замуж. Выдав её замуж за парня по имени Кришнашарма, люди думали, что её преданность к Пандуранге изменится, но её преданность стала еще сильней. Господь Виттала был для неё всем. Что бы она ни делала… Она была как Гопи, что бы Гопи ни делали для мужей, детей и т.д., в уме у них всегда был только Кришна. То же самое было и с Сакубай. В её уме был только Кришна, и, конечно же, её мужа стало это раздражать, и он стал жестоким, также как и его мать. Они очень плохо относились к ней. Но, она ни разу не пожаловалась, не выразила недовольства. Она принимала всё как волю Господа Пандуранги… (Продолжение следует)



ОТВЕТ СВАМИ ВИШВАНАНДЫ: «Расстояние между Солнцем и Землей равно диаметру Земли, множимому на 108. Также расстояние между Землей и Луной равно диаметру Луны, множимому на 108. И древние мудрецы знали об этом. Сегодня - это научный факт, подтверждённый НАСА. Но, древние мудрецы выбрали число 108 для Джапа Малы не по этой причине. Если взять количество вздохов, которое вы делаете за день - 21 600 - это также число, кратное 108, и оно символизирует, что каждый вздох является напоминанием о Боге через повторение Его имени. Число 108 - это сама целостность. Если вы помножите любое число на 9, сумма его цифр будет равна 9 и станет также целостным, завершенным. Также и жизнь может быть целостной только тогда, когда она обращена к Богу. Так, например, если вы возьмёте Малу со 100 бусинами, то вы достигнете только ограниченного понимания счастья. Так как число 100 символизирует внешний мир, дуальность. Это - несовершенное число, и, используя такую Малу, вы достигнете только материальные блага мира, которые принесут вам ограниченное понимание счастья, не высшее счастье. И, конечно, древние мудрецы знали об этом. Но, в те времена люди также нуждались в концентрации ума, а для этого было необходимо снизить его активность. Так, перебирая Малу из 108 бусин, вы оказываете влияние на свой мозг этими самыми движениями и тем самым достигаете определённого уровня концентрации. Вот почему Джапа Мала так важна. Как вы знаете, другие религии также используют чётки: и Ислам, и Христианство и т.д. Это для каждого всегда является напоминанием о Боге; напоминанием о Том, на Ком должен быть сфокусирован ваш ум. Благодаря перебиранию бусин на чётках, вы достигаете определённой концентрации вашего сознания. Так вот, как я уже сказал раннее, 108 - это число, выражающее Божественность в полной мере».

МЫ – ОДНО И ТО ЖЕ



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Как Радха смогла пережить расставание с Кришной, когда Он покинул Вриндаван? Вы знаете, этот вопрос часто задают матаджи, которые находят его очень сложным для понимания. В реальности же, когда Кришна покидал Вриндаван, в ту ночь Он позвал Радху, Он пошёл увидеться с Ней. Когда Радха спросила Его, зачем Он позвал Её, Кришна сказал: «Ты прекрасно знаешь о том, что Я уезжаю и как это тяжело для Меня. Но Ты должна понять только одно: то, что Я оставляю Вриндаван, не значит, что Я оставляю Тебя». На что Радха ответила: «Мне трудно это понять».
Тогда Кришна продолжил: «Радха, послушай, между Мной и Тобой нет различий. Мы - одно и то же. Моя душа в Тебе и твоя душа во Мне». Проанализируем сказанное Кришной: Он - это супердуша, а Радхарани символизирует Собой Преданность, является Преданностью с единственной направленностью ума, когда ум преодолевает внешнюю реальность и сосредоточен только на Боге, осознаёт Бога во всём. Очень сложно понять внешнюю драму Радхи, если смотреть на это с внешней точки зрения. Когда Вы наблюдаете за действиями Господа, как Он совершает то действие или иное, вы судите Господа, основываясь на этих действиях. Господу Кришне было 14 лет, когда Он покинул Вриндаван. Конечно, они Его навещали, не только Радха, но и гопи, после того как Он покинул Вриндаван. Гопи также были разлучены с Ним. Но гопи и Радха это не одно и то же - они различны. Для Радхи, с момента осознания этого, - Кришна никогда не уходил. Другое дело, когда даётся опыт только во внешнем мире, когда Лила происходит только во вне, тогда все заканчивается с окончанием этого опыта во внешнем мире. Но отношения Радхи и Кришны это вечные отношения. Была ли Радха в таком случае когда-либо разлучена с Кришной? Нет, никогда. Как и Кришна, который никогда не был разлучен с Радхой. Потому что, там, где Радха, там и Кришна, а где Кришна, там Радха. И когда Он был женат на многих женщинах, не на одной, не на восьми, а на 16000 женщин, Радха через Кришну также пережила это. И тут нет ничего общего с физическим опытом. Когда мы пытаемся смотреть с физической стороны (этого материального мира), появляются проблемы в жизни. И люди материальные, которые живут только внешним миром, они видят только материальное, осязаемое, но для того, чтобы понять, нужно глубоко погрузиться в себя и понять это сердцем. Это не та Любовь, которую вы понимаете своим умом, мы же здесь говорим о Высшем Господе Самом. Кто не состоит в браке с Ним? Каждая душа, вне зависимости от того, чью роль во внешнем мире она играет - мужчины или женщины, имеет только одну высшую цель - вступить в брак с Ним. Раса Лила очень хорошо это описывает. Даже Господь Шива хотел быть частью её, Баларама, гопас (пастухи), все хотели участвовать в ней. Вопрос только в том, у кого есть такая пунья (благие заслуги, накапливаемые и переносимые через жизни), чтобы участвовать в ней. Мы недавно говорили о том, что всё предопределено кармой… Когда вы, находясь на духовном пути сегодня, говорите о своих достижениях - конечно, это здорово. Но это результат не сегодняшних действий. Вы работали над этим много-много жизней и теперь получаете плоды этих действий сегодня. Итак, ваш духовный путь и те отношения с Господом, которые у вас есть - это результат не сегодняшнего момента. В свою очередь, то, что вы делаете сейчас, найдёт своё отражение в будущем. Если вы полностью предадитесь Господу, с единственной направленностью ума как, Радхарани, то вы будете пребывать с Ним вечно, как Господь находится вечно с Ней».


Уважаемые гости и друзья!
Данная страница, является моей личной и на  ней может находиться разная информация, которая мне интересна, в том  числе информация религиозного характера. Я не осуществляю деятельность  от какого – либо религиозного объединения и не представляю интересы  какой-либо религиозной организации или религиозной группы. Если вы  остаетесь на моей странице, то это означает Ваше согласие на изучение  данной информации! Все что находится на моей странице, является моим  личным мнением и мнением авторов соответствующих сообщений, которые  могут не совпадать с моим. Я не призываю к чему-либо, с уважением  отношусь к взглядам, в том числе религиозным, других людей и не хочу  кого-либо обидеть или оскорбить! Прошу Вас относиться с пониманием и  уважением к моим взглядам, увлечениям и интересам! Благодарю Вас! И рада  (рад) видеть Вас в качестве моих друзей и подписчиков!



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Мне вспомнилась одна история. Жила была корова. Гуляла она как-то и забрела в лес. А в лесу жил тигр. Корова почувствовала опасность и ринулась бежать. А позади тигр бросился за ней. Она подумала: «Куда же мне спрятаться?» И тут на ее пути оказался пруд. Очень мелкий. Она прыгнула в пруд, и, оказавшись в пруду, поняла, что пруд совсем неглубокий! Упс! В ту же минуту тигр тоже ринулся в пруд. К своему удивлению он тоже обнаружил, что пруд совсем неглубокий. Грязный такой и обмелевший пруд. И вот тигр начал нападать на корову. А корова отходить назад. Но с каждым движением корова только больше увязала в грязи. И вот оба они начали тонуть. И вот уже оба по самую шею. Тигр и корова пытались вылезти, но бесполезно. И тут тигр говорит корове: стоит мне только вылезти, и я раздроблю своими зубами все твои кости. Услышав это, корова начала смеяться. Тигр недоуменно спросил, почему она смеется. На что она ответила: «Я смеюсь над тем, что пока ты собираешься раздробить все мои кости своими зубами, самого себя ты спасти не в состоянии!» Тигр ответил: «Я – король джунглей!» Тогда корова спросила: «У тебя есть хозяин/Мастер?» Тигр растерялся. «Я же король джунглей, о каком хозяине ты говоришь? Я сам себе хозяин!» Многие люди тоже так часто заявляют, что они сами себе хозяева! И что не нужен им никакой Мастер, никакой Гуру! И что они сами себе хозяева. Так и в этой истории, тигр заявил, что он сам себе хозяин. В ответ на это корова начала смеяться еще сильнее. Тогда тигр спросил: «У тебя самой-то есть хозяин/Мастер?» На что корова с огромной улыбкой ответила: «Да! У меня есть хозяин/Мастер! А смеюсь я потому, что знаю, что когда спустится ночь, придет мой хозяин и будет искать меня. И когда он найдет меня, он вытащит меня». В итоге стемнело. Пришел хозяин, увидел свою корову и вытащил ее. Они хотели спасти и тигра, но тот не позволил им. Так что тигр позволил себе утонуть. А хозяин с коровой ушли. В этой истории корова символизирует тоскующее сердце. А тигр – это бесконтрольный ум. Погоня и мелководье – это мир и заблуждение. Все это присутствует здесь на земле, но тоскующее сердце стремится к Всевышнему, к Богу. Оно ждет, когда его спасут. Поэтому Господь направляет вас на духовный путь, на тот путь, где вам суждено быть. Когда вы видите, что ваш ум беспокоен, вы обращаетесь к своему сердцу. Вы тоскуете по Господу, взываете к Нему. И Он приходит к вам на помощь. В жизни Гуру очень важен, важно служение, а самое важное – это цель. Если у вас нет цели в жизни, то ваша жизнь проходит зря. И неважно, чем вы занимаетесь, чем обладаете. Вы можете быть самым богатым человеком, но если у вас нет цели, ваша жизнь проходит зря».

Я прорастаю сквозь Тебя,
Ты прорастаешь сквозь меня.
Ростки сплетаются любя,
Ростки волшебного огня.
Свободу быть самим собой
Даёт лишь только свет Любви.
Свет помогает нам с тобой
Открыть Любви сердца свои,
Чтоб оставаться молодым
И чувствовать огонь в крови.
Ушло, развеялось как дым
Сгоревшее в огне Любви,
Родился солнечный цветок,
Расправив чудо-лепестки,
Объединив в один поток
Все жизни, речки, ручейки,
Когда-то бывшие поврозь…
Туман рассеялся, и луч,
Пронзивший нас с Тобой насквозь,
Развеял миф господства туч.

Стихи написала Шанки



УРОВЕНЬ ПРЕДАННОСТИ



ОТВЕТ СВАМИ ВИШВАНАНДЫ: «Многие думают: «О, Свамиджи, я следую за тобой, я предался тебе!» Но это совсем не так на самом деле. Преданность – это когда вы отдаете всё. Понимаете, что это значит? Это значит, что и от выбора вы тоже отказываетесь, что дословно означает: «Молчи и просто следуй!» Так и есть! Это и есть преданность. Пока будете продолжать говорить, никакой преданности в вас не будет. Свами Шивананда говорил: «Те, кто действительно на духовном пути, не задают никаких вопросов». Вы просто следуете тому, что Мастер сказал вам. Поэтому, пока у вас есть вопросы, вы еще далеки от преданности. Иногда в жизни святых их Гуру им раз в жизни лишь промолвил одно слово! Вот такой уровень преданности… что Гуру сказал им… вот что самое важное! И только это! А здесь Гуру продолжает вам говорить и говорить, жизнь за жизнью…, а вы всё думаете: «Смогу ли я это сделать?» Вы даже не задумываетесь, что это Он на самом деле всё делает. Так что преданность – это не то, что вы сами себе представляете. Некоторые люди полагают, что, будучи преданными, они могут что-то получить от этого. И это они называют преданностью. «В первую очередь, что я от этого буду иметь? - думают они. - Если я что-то получу, тогда сделаю вид, что предался». Именно сделаете вид. Ведь глубоко внутри вы сами знаете, что не предались Богу. Разве не так? Конечно, знаете. Потому что те, кто действительно предался, вопросов не задают. Предаться – это также…. что? Пока всё идет так, как хотите вы, то это легко принимать. Да или нет? Когда всё идет так, как вы хотите, это принимать легко, вы счастливы. Но когда идет не по-вашему, легко ли вам принять? (Аудитория: Нет!) Очень хорошо! Вы не можете этого принять. Дабы угодить окружающим, вы конечно согласитесь. Но на самом деле - всё не так. Принятие – это крайне сложно. Но, если вы не попытаетесь это сделать, вы не изменитесь. Если вы постоянно будете возражать, что вы не можете это, не можете то…то что тогда произойдёт? Тогда вы ничего не сможете добиться. Поэтому, делайте выбор мудро. Ибо в каждом вашем выборе - Бог… Вчера вот обсуждали интуицию. В любой ситуации этот голос говорит с вами. Но прислушиваетесь ли вы к нему? Вы его слышите, ведь иногда голос очень громкий. Но, хотя вы его и слышите, большого значения вы ему никогда не придаете. А позже, когда ситуация набирает обороты, вы говорите: «Да, надо было послушать свой тихий или громкий голос». Но вам самим надо разобраться и войти в то состояние, когда вы слышите первый призыв. Не второй! И разница совсем незначительна между этими двумя голосами. Первый исходит из вашего высшего «я», а второй из вашего низшего «я», а именно ума. И всё остальное, что вы слышите, это тоже ум. Вы что думаете, что ваше высшее «я» будет вам повторять вновь и вновь? Нет, оно скажет вам лишь один раз, но если вы не слушаете, пожалуйста… В этом состоит ваш выбор: в том, чтобы учиться слушать этот голос, голос Бога».



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Видите ли, очень часто, когда вы находитесь на духовном пути, вы получаете новое имя, не важно, в какой традиции вы находитесь (например, в христианстве это тоже есть), вы получаете инициацию и, когда проходите через разные ступени, вы получаете новое имя. Духовное имя несёт в себе нечто очень глубокое. Очень часто люди подходят и просят дать им духовное имя, потому что они случайно где-то услышали чьё-то духовное имя и считают, что это здорово иметь ещё одно имя. Но в действительности ваше духовное имя несёт в себе качества вашей души, это не просто случайное имя, в нём содержится глубокий смысл. Это имя отражает то, кем вы на самом деле являетесь, не ваш внешний характер, а вашу внутреннюю индивидуальность. Поэтому только те, кто прошёл инициацию, получают духовное имя, а имя даётся только через Гуру-дикшу. Например, ваши соседи не могут прийти и дать вам новое имя, не думаю, что это понравилось бы вашим родителям. То же самое происходит и с духовным именем — только Сатгуру может дать вам это имя. И как только вы получаете духовное имя, оно начинает излучать определённую вибрацию, которая находится внутри вас».

Где это важное свиданье?
Где встреча главная в пути,
И сколько лет и расставаний
Мне предстоит ещё пройти?
Где эта точка единенья,
Снаружи или же внутри?
Где это вечное мгновенье,
Которое миры творит?
Как осень листья отрывает,
Я оторвусь от суеты.
Мне одного Тебя хватает,
Меня в Себя вбираешь Ты.

Стихи написала Шанки


Влияние трех гун



ВОПРОС: Есть ли у нас свобода воли? И если есть, то, как она взаимодействует с кармой?

ОТВЕТ СВАМИ ВИШВАНАНДЫ: «В Бхагават Гите Господь Кришна говорит, что всем управляют три гуны. То есть: всё подчиняется этим трём гунам, и каждый раз вы начинаете свой путь с определённой ступени, в соответствии с тем, где вы родились, а также в соответствии с кармой. Поэтому, если вы достигли определённого уровня, вы родитесь с сатвичными качествами. Но что означают «сатвичные качества»? - Это все врождённые положительные качества, которые у вас есть. Вы рождаетесь с определённым знанием. Конечно, это знание не проявляется сразу же в момент рождения, до определенного времени оно находится внутри вас, хотя вы можете и не осознавать этого. Другими словами, сатвичные качества — это все ваши хорошие внутренние качества: добродетельность, знания, мудрость. Также внутри вас находятся и раджасичные качества. Имея раджасичные качества, вы думаете, что являетесь центром Вселенной, в вас присутствует страсть, вы доминируете и считаете себя главным. И, наконец, внутри вас существуют тамасичные качества, это - невежество, заблуждение. Итак, эти три аспекта являются способами поведения, которыми каждый руководствуется в этой жизни. А ваша карма находится - над этими тремя гунами. В действительности, гуна означает: верёвка, канат, трос. То есть сатва, раджас, тамас — это канаты, которые вас сдерживают, вы связаны этими качествами. То же самое и с вашей кармой. Если у вас хорошая карма, то в вас проявлено много сатвичных качеств, то ваша жизнь будет спланирована определённым образом. То же самое будет происходить и с раджасичными и тамасичными качествами. Поэтому как же вы можете быть свободны от них? Итак, у вас есть свобода воли или нет? Каждый бы хотел услышать, что да, есть. Но если мы проанализируем свободу воли, что подразумевает, что вы можете делать всё, что захотите, то это качество будет относиться к раджасичным. Чтобы это понять, нам нужно рассмотреть эти три гуны. Тамасичные качества — это инстинкты. Раджасичные качества — это интеллект. И сатвичные качества — это интуиция. В Бхагават Гите Бхагаван Кришна сказал, что большинство людей в наши дни находятся во власти раджаса. Инстинкты — низшие качества — это то, где начинает проявляться само сознание. На этой стадии появляются низшие виды сознания: растения, животные, обладающие инстинктивным сознанием. Они живут и совершают действия в соответствии со своими инстинктами, и они доверяют своим инстинктам. Поэтому вы заметите, что, если где-то происходит стихийное бедствие, первыми покинут это место животные. Люди тоже относятся к этой категории, но вопрос: «Почему, если случается какая-то катастрофа, люди не чувствуют этого, а продолжают сидеть и смотреть, как идиоты, как их поглощает стихия?» Почему? Да потому что они находятся на один шаг дальше, они стали интеллектуальными. Видите ли, руководствуясь инстинктами, живые существа обладают доверием, и природа сама о них заботится. Пещерный человек следовал своим инстинктам, животные следуют своим инстинктам, растения тоже в случае катастрофы вырвали бы себя с корнем и убежали — всеми движет инстинкт. Но по мере наступления эволюции развивается интеллект. Вы все - разумные существа. И что же происходит с развитием интеллекта? Вы все возводите себя на пьедестал хозяина этой Вселенной, вы считаете, что всё вращается вокруг вас, появляется «я» и «моё», вы думаете, что знаете себя. И случается следующее — то доверие, та вера, которые вы имели, живя инстинктами, исчезают. Поэтому в наше время мы видим, что миру не хватает веры, которая заменена верованием. Вы верите лишь в себя, в то, что можете сами что-то сделать, вы верите, что можете полностью положиться на свои силы. И здесь же вы ищете свободу воли. Но в какой-то момент вы приближаетесь к точке, где вы наталкиваетесь на стену, и вы останавливаетесь, вы не можете развиваться дальше. Глубоко внутри это пробуждает желание отыскать Истину. Но сдвиг от интеллекта к интуиции — это совсем непростой шаг. Люди думают, что это легко, но это не так, потому что вы по-прежнему бежите за тем, что говорит вам ваш ум, ваш интеллект. И пока не произойдёт этот сдвиг, интуиция так и не пробудится. Пока вы не пересечёте эту грань между интеллектом и интуицией, вы всё так же будете следовать своим ограничениям. Проходя сквозь свободу воли, там по-прежнему будут существовать ограничения. Поэтому вы должны научиться следовать воле Бога, а воле Бога вы доверяете лишь тогда, когда у вас есть интуиция. Благодаря интуиции вы снова возвращаетесь к вере. Но эта вера уже другая. Эта вера, которая пробудилась с интуицией, обладает знанием и мудростью, а также чем-то большим, что позволяет вам идентифицировать себя не с телом и умом, а с атмой. Но это случается, только если у вас есть истинное знание, а чтобы обладать истинным знанием, необходимо учиться истинной преданности. Итак, с интуицией возрождается вера. Кто-то скажет: «У животных тоже есть вера!» Правильно, но их вера — это вера в невежестве. Благодаря этой вере, они доверяют Богу, но не могут выйти за пределы этих ограничений. Как я сказал ранее, само слово «гуна» означает «канат», но Бхагаван находится за пределами гун. Если вы хотите постичь Божественное, самого Всевышнего, вы должны быть свободны от этих трёх гун. Но, находясь здесь, вы находитесь во власти гун раджаса, тамаса и сатвы. Так, где же эта свобода воли, если вы связаны качествами этих трёх гун? Ответьте мне. Вы думаете, что вы свободны, потому что вы сами себе это сказали. Вы сказали себе: «Я свободен! Я свободная личность! У меня есть свобода воли!» (смеётся) Бог смеётся от души, когда видит, как люди с такой гордостью заявляют о свободе воли. Он говорит: «Вы связаны тремя гунами, но вы по-прежнему называете себя свободными? Вы ищете счастья, даже не имея представления, что это такое». Поэтому я всегда говорю: «Поистине счастливы те, кого Господь позвал на путь бхакти, где вы учитесь полностью отдавать свою волю Ему и рассчитывать на Его волю».

Путешествие домой,
Не в деревню и не в горы,
В глубину себя самой,
В необъятные просторы.
Растворенье тишиной
Тех моментов, что мешали,
Тех, что не являлись мной,
Тех, что радости лишали.
Встреча в самой глубине
С Тем, кем всё же я являюсь.
Словно вдоволь по весне
Новой жизнью наслаждаюсь.

Стихи написала Шанки

Profile

Свами Вишвананда, Swami Vishwananda
vishwananda
Свами Вишвананда



Latest Month

Апрель 2019
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
282930    

Syndicate

RSS Atom
Разработано LiveJournal.com