?

Log in

No account? Create an account


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «На самом деле, процесс смерти – очень красивый. Так и есть! Без смерти нет и жизни. Но каждый смотрит на смерть по-разному. Конечно, многие люди по всему миру страшатся смерти. Почему люди боятся смерти? Этому есть несколько объяснений. Первое состоит в том, что люди сожалеют. Ведь когда у человека хорошая жизнь, то когда он умирает, у него всегда возникает чувство сожаления. Второе – это чувство вины. И третье - это страх неизвестности. Но те, кто идут по духовному пути, не испытывают страха. Так как духовность всегда напоминает о том, что вы – вечны, и что ничто не умирает, и вы не можете умереть. Умирает лишь это тело. Умирает лишь этот ум. Но сознание и атма/душа – вечны. Здесь я разделяю эти два понятия. Они – не одно и то же. Кришна сказал в Гите: «Через сознание, атма проявляет себя». Это значит, что сознание не является душой. Атма превосходит сознание. Вы спрашиваете, все ли умирают одинаково? Является ли смерть одинаковой для всех? Нет, не одинаковая. Потому что один человек счастливо покидает этот мир, зная, что он свободен, и что он достигнет чего-то более Высшего, в то время, как другой человек испытывает страх. Страх бывает разного рода. Люди, которые привязаны к миру, скованны огромным количеством страха. Для них смерть подобна потере чего-то. А ведь когда вы что-то теряете, вы испытываете страх. Вы, даже когда теряете сигарету, пугаетесь! Вы дрожите! (Гурудев показывает на преданную). Вчера вот попросил её выбросить сигарету, а как будто приказал ей с жизнью расстаться. Так что любой тип потери у людей вызывает страх. И люди не воспринимают смерть как уход жизни из этого тела, они не воспринимают её как потерю лишь этого тела. Они, наоборот, думают, что они теряют всё. Это происходит потому, что ваш ум постоянно пребывает в погоне за внешним: вы привязаны к людям, которых любите; вы привязаны ко всему, что вы приобрели в течение всей своей жизни. Люди связаны всем этим. И эта энергия заземляет и тащит вас вниз. И вот, для того чтобы избавиться от этих привязок, вашей душе приходится проходить через такую боль!!! Это удивительно. В Гаруда Пуране поясняется, что под вашими стопами находится чакра Земли, она позволяет вам заземляться. Я раньше уже это объяснял. До того, как человек умирает, жизнь покидает его стопы. За несколько часов до смерти. Если вы знаете, что человек умирает, потрогайте его ноги, и если вы почувствуете, что ноги холодные, значит жизнь уже начала покидать тело, начиная со стоп. Через несколько часов она поднимается всё выше и выше, и тогда человек уже полностью покидает своё тело. Это может занять целый день. В Шастрах говорится о пяти-шести часах. Процесс разъединения с миром для тех, кто привязан к миру, очень болезненный. Они хотят выразить это, но не могут этого сделать. Чувство вины, которое они испытывают внутри себя, они хотят сказать об этом, но не могут. Природа препятствует этому. Ибо не ваш ум проходит через этот процесс, и не ваше тело, - а ваша душа. Это ключевой момент – отвязаться/разъединиться с телом. Легко выкинуть сигарету, легко отвязаться от чего-то другого, но именно от этого… очень сложно. В этом и состоит разница. В то время как у тех, кто следуют духовному пути, разъединение с чакрой стоп происходит легко. Ум духовного человека привязан к Высшему Сознанию. И тогда неважно, что происходит вокруг. Сама природа запрограммирована таким образом, что разъединение в этом случае происходит само по себе. Так что все умирают совершенно по-разному. И физически вы можете наблюдать, что у тех, кто привязан к этому миру, вес их тела (даже если человек худой), вес физического тела в этом случае становится очень тяжелым. Всё потому, что человек несёт на себе массу другого груза… энергетически. В то время как духовный человек, даже если он крупный, его тело становится очень легким. Потому что когда вы на духовном пути, вы знаете, что вы вечны, что вы не связаны и не ограничены этим телом.
Что касается души в целом, то каждая душа проходит через разный процесс. Начиная с того момента, когда вы умерли и полностью покинули своё физическое тело, вы всё ещё остаётесь здесь. Когда вас несут на кремацию или хоронить, ваша душа также находится где-то рядом. Ибо иногда душа сильно привязана к телу, и не может так просто всё отпустить. Но, даже если вы были на духовном пути, ваша душа всё ещё остаётся здесь, сопровождая процессию похорон, и видит всех вокруг. То, что видит в этот момент ваша душа, нельзя увидеть лишь физическими глазами, так как она также слышит мысли всех вокруг. Но, в тот момент, когда ваше тело сожжено, вашей душе уже не за чем здесь оставаться. Привязки больше нет. Видите ли, до тех пор пока тело существует, душа тоже находится рядом, 12 футов над землей. Поэтому иногда вы можете увидеть, как изменилось выражение лица умершего. Душа всё ещё хочет вернуться обратно в тело. Но тело уже недоступно. После того, как вы покидаете этот план, вы попадаете, как вы это называете, на Верховный суд. Но не Бог будет судить вас. Никто кроме вас самих не будет вас судить. Никто не может вас судить. Господь не судит. Там вы сами будете судить себя. И после этого душа проходит через длительный процесс.
Вот коротко о том, как уходит душа в случае, если человек был духовным или не духовным. Когда человек не духовный, душа страдает гораздо сильнее, чем душа того, кто следовал духовному пути. Это можно назвать искусством. Те, кто осознал себя, те, кто следуют духовному пути… о тех сказал Кришна: «Те, кто предались Мне, придут ко Мне». Те, кто предался Господу, попадёт к Богу. Но те, кто предался мирскому, вернутся обратно в мир. Ну, конечно, только после того, как пройдут через долгий процесс там».

Поиски счастья



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Люди считают, что они счастливы, постоянно пребывая в делах. Большую часть времени одна и та же рутина: работа, затем выходные. Разве люди могут быть счастливы, живя так? Когда смотришь им в глаза, то видишь лишь печаль, потому что человек не знает, что такое истинное счастье и как его достичь. Так, человек продолжает искать счастье в материальном мире и других людях. Поэтому существует тоска: все гоняются за тенью счастья. Человек сам себя обманывает, меняя внешние декорации и называя это счастьем, любовью и т.п. Вы можете притворяться внешне, но то, что у вас внутри, всегда будет выходить наружу, как только реальная жизнь устроит вам встряску. Как бутылка: снаружи она может быть красивой, но важно её содержимое. Если бутылка красива, то это ещё не значит, что можно пить её содержимое. То же самое с имитацией человеческой радости: она не настоящая. Лишь когда человек начинает стремиться к истинному счастью, Гиридхари проливает на него Свою Милость, приводя его на духовный путь. Что это за путь? Это путь принятия. Во-первых, он учит вас принимать себя таким, каким вас создал Бог, не только внешне, но и реальность вашего сердца, которую знаете только вы и Он. Когда вы это сделаете, всё внешнее больше не будет иметь для вас никакого значения. Ваш путь станет путешествием Истины и настоящей Любви. Это внутреннее путешествие будет отражаться во внешней действительности. Это будет не изменение, а рост с осознанием того, что неизменно. То, что должно происходить – будет происходить во вне, но вы останетесь непоколебимы в любых ситуациях, поскольку вы останетесь сами собой и с Богом».

РЕЗУЛЬТАТ ЖАДНОСТИ



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Знаете ли вы, каков конечный результат человеческой жадности? В результате: люди хотят обладать чем-то всё больше и больше. Поэтому они никогда не удовлетворены. В результате человек оказывается во власти того, чем он хотел бы обладать. Какая ирония! Чем больше жадности в человеке, тем меньше человек является обладателем или хозяином. Наоборот, это делает человека проигравшим, даже рабом. Но жадность к отношениям с Богом приносит человеку только пользу, потому что, чего бы Господь ни коснулся, всё преображается и становится благословением. Быть жадным до Бога – подобно тому, как дикий тигр становится прирученным и ведет себя как милая кошечка. Быть жадным до Бога – это словно быть огнём, но без дыма, то есть чистым пламенем. Быть жадным до Бога – это значит быть абсолютно очищенным от всякого рода алчности. В соответствии с предыдущим определением, быть жадным до Бога – это значит быть полностью во власти Бога и таким образом полностью преобразиться».

О, длань Любви, простертая сквозь время,
Цветущей ветки нежный аромат.
Через века пророщенное семя.
В весенних красках обновленный сад.
Пришло, пришло назначенное время
Ростком Любви Вселенской прорастай,
Оставь страданий и сомнений бремя,
Поверь в Любовь и с садом расцветай!
Слетятся птицы белые на ветки
И будут пеньем прославлять Любовь.
Душа, как птица, вылетит из клетки
И будем с Богом мы в Единстве вновь.

Стихи написала Шанки

Желание измениться



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Почему люди не могут изменить определенные вещи, я не говорю о чем-то серьезном, я говорю о простых вещах, наподобие: «эта вещь должна всегда лежать здесь». Когда вы учитесь водить машину, вы должны запомнить, где педаль газа и где педаль тормоза, как менять скорость и т.д. Чтобы водить машину, вы должны многому научиться и в правильном порядке выполнять все действия. Тогда выполнение простых инструкций для вас должно быть даже еще проще, правда? Но, нет, простые инструкции напоминают вам горы Гималаи. Всё это происходит от того, что у вас нет достаточного интереса, чтобы выучить их. Тогда каким образом вы сможете изменить привычки ума? Ведь здесь действительно необходимо огромное желание и ваше первичное усилие, потому что ваш ум по своей привычке всегда уходит в негатив и вместо того, чтобы сфокусироваться на позитиве, Боге и Гуру, ум ведет вас привычным путем. Да, конечно, изменить ум не просто, но если человек не будет стараться снова и снова, его вообще невозможно будет изменить. А как прекрасно человеческий ум умеет объяснить, почему не стоит меняться! Так же люди боятся открыть свой ум Любви и Сознанию. Для многих людей «открыть» - значит просто так выглядеть, а на самом деле - продолжать идти привычным путем. Слушать Гуру и Бога – это означает не только слушаться – вам надо всегда помнить об этом. Если человек снова и снова будет вспоминать о Них, то Их присутствие для него станет Светом. Если человеческий ум не может пребывать в Свете, то он всегда будет во тьме. Послушание – это желание измениться, иначе это станет лишь пассивным подавлением своей природы и привычек, а в этом случае вы не сможете расти духовно. Ум, направленный на заблуждения, невежество и эго, становится ослепленным ими, и тогда он становится не способным различать, что является вечным, а что нет. Как слепой не разбирает, когда ночь, а когда день, так и гордыня в человеке не даёт уму видеть Реальность».

По небу синему Царь-солнышко катилось,
Январская зима не щедрилась теплом.
Но Светом Истины невежество топилось,
Преображаясь - в сердце радостью текло.
Стихи написала Шанки


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Когда я говорю о любви, я говорю о Божественной и вселенской Любви: Бог есть Любовь, а Любовь есть Бог. Но также я говорю и о любви к жизни. Последнее – это то, что так часто упускают духовные искатели, которые спешат достичь цели жизни - Богореализацию. Сложный момент духовного путешествия состоит в том, что вам не нужно спешить, но также не стоит слишком долго колебаться и медлить. Это кажется невозможным и противоречивым: такова природа самой жизни. Но этому есть решение – Любовь.
Когда вы влюблены, Любовь ведет вас безошибочно, потому что Любовь по своей природе знает, когда надо быть медленной и когда нужно быть быстрой, когда можно течь лениво, а когда необходимо течь с полной силой; когда можно быть мягкой, а когда нужно быть решительной и прямой; когда необходимо обратиться внутрь, а когда надо выразиться внешне и так далее. Любить жизнь означает: течь вместе с жизнью в любви к жизни, и благодаря этому вы будете всё больше и больше познавать и Любовь, и Жизнь. Но, как я сказал ранее, течь вместе с жизнью означает: узнавать многие стороны жизни или Любви, противоположные и взаимодополняющие. Это является почвой, удобрением, топливом для Любви, благодаря этому Она вырастает до полной Реализации и расцвета.
Те, кто не влюблены и у кого нет любви к жизни, бедны во всех смыслах, а бедняк не может достичь Наивысшего. Есть одна история про Рамануджа Ачарью. Однажды молодой брахман подошел к Раманудже и попросил принять его в ученики. Рамануджа спросил его: «Любил ли ты когда-нибудь?» Тот сказал очень быстро: «Нет! Я брахмачари и никогда не смотрю на женщин». Сам того не ведая, он показал свои личные глубокие внутренние желания, которые хотел скрыть за своей духовностью! Рамануджа спросил его, любил ли он когда-нибудь, и тот сразу подумал о женщинах. Что? Разве кроме женщин больше нет ничего, что можно любить? Итак, Рамануджа сказал ему, что он не может принять его в ученики. Молодой человек спросил в удивлении: «Почему нет?» Рамануджа ответил: «Я не могу учить тебя, поскольку ты не понимаешь основ жизни. Ты неопытен, поэтому как ты сможешь осознать Наивысшее? Иди и сначала найди того, кого ты будешь любить, служить ему, и только после того, как получишь такой опыт, ты можешь прийти ко мне снова».
Итак, о чем говорит эта история? - Не пытайтесь себя обмануть, пропуская шаги. Не делайте вид, что вы есть то, чем не являетесь. Быть духовным искателем вовсе не означает, что вы должны отказаться от жизни, это означает: идти глубже в жизнь. Это - не изоляция, наоборот, вы становитесь всё более и более включенными. Быть включенным – это значит: вы должны делать всё только через любовь и через служение другим. Молодой брахман думал, что его учеба приведет его к Реализации. Образование, обучение и Священные писания имеют свою значимость, но это всё - инструменты, а не путь. Путь – это любовь и служение, преданность и принятие. Если этот молодой брахман никогда не любил, то неважно, как хорошо он знал Священные писания и теории, - он бы всё равно не смог сделать ни одного шага вперед; вместо этого он бы просто топтался на месте.
Иногда это можно увидеть среди духовных искателей на пути Бхакти. Они много говорят о Любви, но это - только теория, философия, это - не действие и не практика. Они хотят любить безусловно, но в то же время не могут даже уважать тех, кто находится рядом с ними, попутчиков в том же путешествии. Они не поступают даже просто по-человечески и в то же время говорят о Божественности!
Как я сказал вам ещё вначале: «Всё есть Любовь». Да, истинная Любовь выражает себя на всех уровнях, фазах и стадиях жизни, но духовные искатели не видят этого. Если человек не может принять и узреть Любовь на низшей стадии, то, как он вырастет до большей Любви и расцветёт до полной Реализации и пробуждения потенциала, который всегда внутри? Эта мудрость замечательно объяснена в символизме лотоса: он растёт из грязи сквозь воду до поверхности воды и там расцветает. И что интересно, когда он уже расцвёл, вода больше не может коснуться его, даже несмотря на то, что лотос растёт в воде.
Но люди, к сожалению, часто используют духовность, чтобы избежать Любви, и это - величайшая бессмысленность на духовном пути. Да, Любовь делает вас открытыми, доступными, уязвимыми, чувствительными, хрупкими. Но, наряду с этим, Любовь также делает вас сильными и отважными, и, в конечном счёте, приводит вас к Реализации Бога. Любовь означает: единство, братство, служение, преданность, уважение, заботу, умение вдохновлять других собственными действиями и самому быть примером Любви. Итак, всё есть Любовь. Нужно осознать это с Любовью и с помощью Любви».


ПРЕДАЙ СВОЙ УМ МНЕ



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Вы все медитируете. На чем вы сосредотачиваетесь? Для того чтобы медитировать, вам нужна концентрация. Без концентрации, медитировать вы не сможете. Вы не сможете войти в глубокую тишину. Понимаете? Если вы не сфокусируетесь – вы не сконцентрируетесь. Что даёт вам этот фокус? Стремление к тому, чего вы хотите достичь. Цель важна. Без цели медитация не будет хорошей. На чем бы вы не фокусировали вашу медитацию: на форме Бога, на Имени Бога, или на пустоте, - вы должны сначала сфокусироваться на чём-то. Вы должны сконцентрироваться на чём-то. Концентрация это - когда вы можете зафиксировать свой ум на чём-то одном, на одной цели, когда вы можете фокусироваться на этой цели длительное время. Вы можете это делать? Не давать своему уму блуждать влево и вправо? Случалось? Очень хорошо. Итак, когда вы можете концентрироваться, держать фокус в течение длительного времени, не давая своему уму блуждать влево-вправо, это помогает вам открыться, углубить вашу связь с Божественным. Благодаря этому процессу ваш ум успокаивается, если, конечно, вы не подпитываете его повседневными вещами, которые окружают вас. В противном случае ваш ум будет постоянно скакать от одной мысли к другой. Вот сейчас вы сидите здесь, полностью сконцентрированы, но стоит вам закрыть глаза - и вы уже где-то ещё, разве нет? Для мозга всё находится внутри, вы открываете одну часть мозга и перепрыгиваете из одной части мозга в другую часть. Вы сидите здесь, вы медитируете, вы закрываете глаза – вы в глубокой медитации. И если я скажу вам: представьте, подумайте о самом прекрасном моменте вашей жизни. Что случится в вашем уме? Вы перенесётесь в то конкретное время и снова увидите тот момент. Да или нет? Когда я спрошу вас: «Что на вас было одето?», - вы начнете думать об одежде соседа. Не очень привлекательно, да? После этого вы перепрыгнете в то место, где вы были на каникулах, вы начнёте думать о том, что вы ели. И всё это будет происходить снова. После этого вы вернетесь сюда. Итак, что же случилось? Ваш ум, находясь здесь, перенёс вас в разные места. Вы пропутешествовали, открыв различные аспекты внутри своего мозга. Это всё происходило внутри вашего ума. Но это не имеет ничего общего с вашим духовным ростом. Это касается лишь контроля ума как такового. Это то, что вы должны понять: ваш ум очень силён. Всё, что вы делаете, вы делаете с помощью своего ума. Но то, как вы это делаете – очень важно, с каким отношением вы это делаете – очень важно: как в вашей обычной жизни, так и в вашей духовной жизни. Именно это имел в виду Кришна, когда сказал Арджуне: «Предай свой ум Мне». Он не сказал: «Так как ты Мне очень дорог, пусть твоё сердце будет со Мной, пусть твоя любовь будет со Мной». Нет, Кришна не просит об этом. Он говорит Арджуне: «Пусть твой ум будет обращён ко Мне». Если ваш ум будет обращен к Богу двадцать четыре часа в сутки семь дней в неделю, тогда может ли Господь не быть с вами двадцать четыре часа в сутки семь дней в неделю? Если вы с Ним 24 часа 7 дней в неделю, то, как Ему не быть с вами 24 часа в сутки 7 дней в неделю? Это и есть бхакти».

Спускается благая весть:
Дыша Тобой, мой Бог, я – есть.
Я есть в дыхании Твоём.
Ты – тот нектар, который пьём,
Ты – той свободы полнота
И неземная красота,
Фаворский негасимый свет,
Прекраснее которых нет.
И, если я дышу Тобой,
Не страшен волн мирских прибой.
Незримым пламенем огня
Ты вытесняешь всю меня.
И нет ни страха, ни обид,
Всё исчезает, что болит.
Лишь остаётся бытиё,
Лишь Ты, дыхание Твоё.

Стихи написала Шанки



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Пчелы должны лететь к пруду с лотосами, чтобы собрать нектар с цветов. Если пчелы из-за невежества будут кружить в поисках небесных цветов, то они не получат ни капли меда. Так и человек, если он хочет освободиться от бесконечного круга жизней и смертей и достичь наивысшей цели жизни, он должен собирать цветы преданности и держаться плодового сада знания Гуру, ибо скудное знание мира бесполезно. Знание от Гуру – это правильное знание, поскольку Бхакти подобно скольжению по острию меча: это очень трудно исполнить и это не шутка. Поэтому многие срываются, так как они неискренни по отношению к самим себе. Настоящие поступки храбрости могут быть оценены только в жесткой борьбе. Милость Гуру пробуждается, когда вы честны, в первую очередь, к самим себе. Тогда Гуру тянет вас в гору по направлению к Вселенской истине, ибо настоящий воин – это тот, кто взбирается по лестнице чистой преданности (Бхакти) и достигает наивысшего состояния, откуда он уже никогда не сможет упасть.
Путь Бхакти и знание бхакти является наивысшей духовностью. Проще говоря: какая польза от знания всех священных писаний, медитации, выполнения всяких аскез, ягн и прочего, если в вас отсутствует искренняя преданность Богу, желание служить Ему, чувство принадлежности Ему? Какой толк от знания о Боге без знания Бога? Наивысшее знание – это самоотдача Богу, а высшее состояние существования – это служение Ему. Самоотдача (преданность) и служение Богу – это Бхакти Марга: Путь преданности. Поэтому Кришна в Бхагават Гите сказал, что лишь бхакта поистине знает Его. И не забывайте, что самоотдача Богу – это говорить «да» жизни, это означает принятие. Те, кто находится на Пути Бхакти, не говорят о самоотдаче, они просто живут таким образом. А если это не так, то значит у человека неправильное понимание. Конечно, поначалу это является просто отношением, но живя так, это становится привычкой, естественной реакцией, образом жизни, это растет всё больше и больше, всё глубже и глубже, пока не становится Наивысшей Реализацией».

Любите друг друга, любите.
Дарите свет и тепло.
Служите Богу, служите,
Торопитесь делать добро.
Торопитесь, не ждите, не надо…
Вот же счастье – здесь и сейчас.
Эта жизнь – нам от Бога награда,
Этот Свет – из Его льётся глаз.

О силе Любви



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Гопи были все влюблены в Кришну. Вообще-то, все обитатели Гокулы были влюблены в Него, даже животные и Природа. Поскольку все они находились в Его физическом присутствии, шанс не быть очарованными и похищенными Им равнялся нулю. Но история любви Рукмини немного отличается, думаю, в некоторых моментах в какой-то степени она похожа на историю Сатьябхамы. Рукмини слышала о Кришне от Его преданных. (Преданные Кришны не только милы, но они и опасны, тем что через них очарование Кришны передается даже сильнее, поскольку оно окрашено в цвета преданности бхакт). Будучи женщиной, причем необычной, Рукмини тоже влюбилась в Кришну и поступила весьма непредсказуемо: Она написала Ему письмо, в котором попросила Его похитить Её. Это значит, что Её любовь была так чиста и сильна, что Она немедленно предалась Ему. Что еще оставалось делать Божественному Возлюбленному, как ни ответить на Её просьбу. И здесь возникает ключевой момент: почему мы влюбляемся в Бога? Во-первых, влюбленность происходит по факту нашей истинной природы, и все действуют в соответствии с их собственной природой. Во-вторых, влюбленность – это пробуждение нашей истинной природы. В-третьих, невозможно не влюбиться в Кришну, услышав о Нем, Его лилах с преданными, о том, как Он заботится и защищает Своих преданных, о Его качествах и поступках и так далее, даже если человек никогда не видел Его. Просто слушая о Нем с открытым сердцем и чистым умом, позволит нам увидеть Его и снова влюбиться в Бога – это неминуемая судьба каждой души! А что насчет нашей встречи со своим Сатгуру? Это огромная опасность для всякого рода материальных привязанностей, иллюзий, негативности, невежества, высокомерия и гордыни – всё это отваливается от души. Поэтому неизбежна влюбленность в Них обоих – Сатгуру и Бога вместе. Также мы влюбляемся в Бога, когда мы служим другим бескорыстно, когда повторяем и воспеваем Его Имена и славу, а также когда танцуем!»

Благословение небес –
Мой Бог воистину воскрес!
В необозримой глубине
Мой Бог действительно во мне:
Он в глубине моих глубин
Один бессменный Господин.
Моя счастливая стезя –
Мой Бог - во мне и в Боге - я.
Непостигаемая вновь
Во мне рождается Любовь.
Чем меньше в глубине «меня» -
Тем ярче языки огня
Любви нетленной, неземной,
Она сливается со мной.
Теряя, наконец, себя,
Я - начинаю жить ЛЮБЯ.

Стихи написала Шанки




СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Представьте, вы говорите: «Свамиджи, даруй мне открытие третьего глаза». Чтобы внести ясность – я делал это раньше. Я прежде давал некоторым этот дар, раньше. И не только этот дар, но и другие. Но гордыня, которая приходит вместе с даром, заставила меня забрать его. Как я уже сказал, этот дар легко дать, но справитесь ли вы? Для всех вас будет намного лучше, если вы сначала начнёте работать над собой: вам нужно стать осознанными, научиться фокусироваться и концентрироваться на том, что вечно, научиться концентрироваться на Боге.
С малолетства вас учили концентрироваться. Да или нет? Или вам просто говорили, что нужно концентрироваться? Как было? Вам говорили, да? Сконцентрируйся на учебе, и ты станешь человеком. Да? Но кто-нибудь учил вас как надо концентрироваться? Нет. Так что, конечно, техника для открытия третьего глаза существует, но сначала вам нужно поработать над собой. Работайте над своим умом. Если ваш ум станет умиротворенным, вам не понадобится никакая техника, у вас автоматически откроется третий глаз. Но он откроется не здесь (показывает на лоб), он откроется здесь (показывает на сердце), в сердце. Вы любите слушать других, а вы когда-нибудь слушали то, что внутри вас? Когда Господь говорит с вами изнутри? Вы слушали Его? Нет. Потому что вы хотите слушать только то, что говорят другие. Постарайтесь прийти к осознанности настоящего момента. Если вы придете к осознанности настоящего момента, у вас будет всё.
Есть восемь сиддхи. Их существует больше – шестьдесят четыре, но эти восемь – основные. Они все могут пробудиться внутри человека, но это не цель. Ваша цель – это достичь Бога. Вы вышли из Него, и вы вернетесь к Нему. Как я уже говорил вам ранее, вы должны стремиться к духовному миру, а не к материальному. Не будьте обмануты сиддхами, стремитесь к тому, что есть Высшее – желайте Самого Бога. Смотрите, если Я предложу вам бутылку воды или источник воды, что вы выберете? Источник? Да, тогда у вас всегда будет вода, если вы выберете источник. А если вы выберете бутылку – у вас будет бутылка, и когда вода в ней закончится, то больше воды не будет. Поэтому, всегда стремитесь к Высшему.
Знаете, человеческие существа очень жадные. Такова природа человека. Вы жадные, вы всегда ищете собственную выгоду во всём. Если вы получите бОльшую выгоду где-то ещё, куда вы пойдёте? Туда, где вы получите бОльшую выгоду, да? Если вы пойдёте в магазин и найдете там товар, который стоит 400 леи. А в соседнем магазине на этот же товар будет скидка. Куда вы пойдёте? На распродажу, да? Потому что вы получите там лучшие условия, даже если это всего на несколько центов дешевле. Это для вас более привлекательно. Точно также вы получите выгоду там, куда ваш ум приведёт вас. Поэтому будьте мудрыми при выборе. Так, что вы хотите, вы хотите дар или Учителя, который дал вам этот дар?»


ВОПРОС: Как я могу открыть мой третий глаз?
ОТВЕТ СВАМИ ВИШВАНАНДЫ: «А что это такое – третий глаз? Знаете, если посмотреть… мы можем увидеть, что Господь Шива имеет третий глаз. На самом деле, у каждого есть третий глаз. Находящийся в состоянии равновесия Господь Шива имеет третий глаз, но он у Него не открыт. Он очень редко открывает его. И когда Он открывает Свой третий глаз, то происходит катастрофа. Поэтому, скажем так: лучше, если Господь Шива не будет открывать свой третий глаз. А вы, зачем вы хотите открыть ваш третий глаз? У Господа Шивы, который обладает полным контролем, который всё время находится в глубокой медитации, даже у Него третий глаз всегда закрыт. Так зачем вы хотите открыть ваш третий глаз? Какую пользу это принесет вам? Скажите мне, Шива-бхакты, давайте!
Аудитория: Третий глаз означает сознание.
Гуруджи: Сознание…
Аудитория: Интуиция.
Гуруджи: Интуиция… вам не нужно открывать третий глаз для интуиции.
Аудитория: чтобы получить дополнительную помощь.
Гурудев: Помощь?
Аудитория: Помогать другим людям. Чтобы видеть то, что невидимо.
Гуруджи: Видеть то, что невидимо… Какую пользу это вам принесет?
Аудитория: Стать как Шива. Обрести ясность.
Гуруджи: Ясность? Нет, для этого тоже не нужен третий глаз. Знаете, на самом деле, все обладают этим глазом сознания, глазом осознанности. Как его открыть? Существует техника для открытия третьего глаза. Но открытие третьего глаза не случается путем применения техники. Это происходит по Милости Господа. Открытие третьего глаза – это не про возможность помогать другим или обретение ясности, или что-либо другое. Открытие третьего глаза зависит от вашего духовного роста. Как я говорил ранее, чем ближе вы приближаетесь к Свету, тем больше исчезает тьма. Точно также, чем дальше вы продвигаетесь по духовному пути, тем больше Божественное начинает Себя проявлять через вас. Это случается автоматически.
Но некоторые люди уже рождены с Божественным внутри. Правда, это не имеет ничего общего с третьим глазом. Божественное внутри – это чувство, что Господь живет внутри вас. Это видно через внутреннее око. Не думайте, что те из вас, кто имеет дар ясновидения, духовно более развиты. Нет, это не всегда так. Очень часто, люди рождаются с определенным даром. Некоторые имеют яснослышание: они могут слышать что-то большее. Да, некоторые из вас имеют дар: они могут слышать нечто, видеть нечто большее, чего другие не слышат и не видят. Но это не значит, что они духовно более продвинуты. Думая так, вы совершаете ошибку.
Знаете, многие люди ходят к многочисленным ясновидящим, думая, что ясновидящий сможет рассказать им об их жизни. Нет. Вы сами создаете свою жизнь, никто не создает вашу жизнь. Они просто программируют вас, дают вам некое видение вашей жизни, и вы создаете вашу жизнь согласно этому видению, - ничто другое. Те, кто по-настоящему видят вашу жизнь, они не будут ничего говорить вам о ней. Если вы на самом деле видите глубину души каждого, вы будете молчать. Вы ничего никому не скажете. Потому что, если вы скажете что-либо кому-либо, это разрушит их.
Когда вам рассказывают, кто вы были в прошлых жизнях, кто вы будете в следующих жизнях, все эти вещи – это не то. Те, кто видят, кто воистину имеет этот дар видения, когда третий глаз открыт – они молчат. Вот почему йоги не говорят обо всём этом. Те, кто говорит об этом – это предприимчивые люди, кто делает на этом свой бизнес. Бхагаван Кришна сказал: «Станьте как йоги». Йоги наблюдают за всем в тишине. Посмотрите на Господа Шиву – Он один из величайших примеров, чей третий глаз открыт. Но Он открывает Свой глаз только тогда, когда так должно быть.
Вы считаете, что вы настолько квалифицированы, чтобы ваш третий глаз был открыт? Вы знаете какой хаос вы создадите? Не только в своей жизни, вы сотворите его в жизни других людей также. Вот почему когда бы это ни произошло, дайте этому случиться самому по себе. Это случится автоматически. Чем больше вы будете продвигаться по направлению к Божественному Сознанию, тем больше даров начнет проявляться в вас. Эти дары называются сиддхи. Но, знаете, все эти сиддхи – ничто. Те, кто жаждут сиддхи, не продвигаются. Они останавливаются там, где их гордость, их эго берет верх. Они не могут достичь Высшего. Сиддхи - это также тест от Бога, который говорит: «Я даю тебе это. Но Я хочу посмотреть, что ты хочешь: хочешь ли ты Меня, кто дал тебе всё это, или ты хочешь просто этот дар?» И очень часто люди хотят только дар. И когда они получают этот дар… Вы должны понимать, очень часто люди имеют такую гордыню и эго, демонстрируя свой дар, что они больше никуда не могут продвигаться. Лишь Учителя, святые, используя этот дар, никогда не впадают в гордыню и эго, потому что они знают, что они хотят. Такова доля заблуждения при открытии третьего глаза».





Latest Month

Февраль 2018
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728   

Syndicate

RSS Atom
Разработано LiveJournal.com