?

Log in



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Часто бывает так, что люди молятся-молятся, а результатов всё не видят. И вдруг, когда они меньше всего ожидают, их молитва исполняется. А человек думает в этот момент: «Разве я об этом просил?» К тому времени он уже и забыл то, о чём просил. Он уже забыл, что происходило когда-то в его уме. Ибо человеческий ум – это очень сложная штука. Просто потрясающе, что только творится в голове у человека! Вот вы сидите здесь, тем не менее, с какой огромной скоростью вы оказываетесь в другом месте в своих мыслях! Вы сидите тут, но не присутствуете! Вы смотрите на меня, но не видите меня! Вы слушаете, но не слышите! Однажды слепой человек спросил Господа: «Это ужасно, когда человек теряет зрение?» Господь ответил ему так: «Самое ужасное, когда человек теряет видение, - это хуже всего. Глаза у человека могут быть на месте, но если у него видения нет, он ничего не может различить».


Всё, о чём мечтаем мы, сбывается,
Всё, о чём попросим, исполняется,
Все двери перед нами отворяются,
Тучки все на небе растворяются.

Всё заботой нашей согревается,
И обида каждая прощается,
Страхи исчезают, растворяются,
Счастьем новым души возрождаются.

Всё, о чём мы думаем, свершается,
Всё, что очень любим, умножается,
Вся планета светом заливается,
Радостью, Любовью наполняется!

Преображение



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Люди уделяют столько внимания своему «я». Вам же необходимо это «я» преобразить в высшее «Я». Потому что, пока в вас присутствует «я», ваш ум будет оставаться очень активным. А как только это «я» исчезнет, вы будете всё время находиться в состоянии благодати. Оно может быть как интенсивное, так и мягкое, вы постоянно будете ощущать его в вашей повседневной жизни, чем бы вы ни занимались. Тогда вы увидите, что всё пронизано Божьей благодатью. Это состояние Махаватар Бабаджи называет Атма Крией. Что означает Атма Крия? - Чем бы вы ни занимались в жизни, вы всё будете делать с реализацией - осознанием Божественного сознания. Вы будете осознавать всё, что делаете. Как здесь и сейчас, сидя и слушая. Это тоже состояние реализации. Вы делаете это в состоянии реализации (осознания), в состоянии молитвы. Оно будет усиливаться в вас до тех пор, пока полностью не наступит пробуждение».


Мира эту благость старайтесь умножать,
Дарите людям радость и Божью благодать.
Спасибо, Вишвананда, что молишься о нас,
Чтоб небо было синим, был мирным день и час.
Свечой неугасимой горит моя душа:
«О, мой Господь любимый», - шепчу я чуть дыша, -
Молись о нас, о грешных, будь Светом на пути,
Утешь всех безутешных, страданья отпусти.
Болезни и напасти рукою отведи,
От страха, гнева, страсти сердца освободи,
Оставь в душе надежду и веру, и любовь,
Чтоб белые одежды смогли надеть мы вновь.

Стихи написала Шанки


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «На духовном пути ни в коем случае нельзя проявлять нетерпение. Торопиться можно в миру. Сколько угодно выражайте там свой нетерпёж, ибо майя наступает вам на пятки. Она сжимает вас в своих когтях мирского. Тогда, конечно, вам приходится проявлять нетерпеливость. Но на духовном пути нужно иметь терпение, и, прежде всего, по отношению к себе. Вы обращали внимание, какую заключительную асану мы делаем на занятиях йоги? Как она называется? (Все отвечают хором: «Шавасана!») Видите, все вы ее знаете. Она идет последней. Ибо если ее поместить в начале комплекса, то все заснут, и занятие не принесет никакой пользы. А когда ее делаешь в заключение занятий, то можно расслабиться. Вот и тут - то же самое. Всё совершенно. Те, кто инициирован в духовный путь, больше не пляшут под дудку майи. Они танцуют под мелодию самого Нараяны. Тот, кто предался Господу, не подвластен майе! Как же повезло им, зваться преданными Господа! Вы – самые счастливые! - Те из вас, кто полностью предался Ему. Здесь я не разделяю на брахмачариев и небрахмачариев. Ибо можно быть огненным брахмачари, а мечтать о мирском. Самоотдача возрастает благодаря садхане - это памятование, размышление о Божественном, выполнение своей духовной дисциплины, где бы вы ни находились. Когда вы воспеваете Его имена, Господь посреди вас! Он танцует рядом с вами. Когда вы поёте Его имена, Он всегда рядом».

Свет Божественной Любви
Над землею воссиял.
Благость нам Господь явил,
Свою Милость пролия.

Свет Божественной Любви
На Земле зажег сердца.
Мир собой благословил,
Вновь мы вспомнили Отца.

Просит нас Господь любить
И нести служенья крест -
Ближнему с душой служить
Богу я даю обет.

Стихи написал Герман Третьяков


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Только что мы с вами спели бхаджан на слова Госвами Тульсидаса, поэта и философа, который перевел древнеиндийский эпос «Рамаяна» с санскрита на хинди. Какая прекрасная лирика у этого бхаджана: «Куда ни обратишь взгляд, все пляшут под звуки майи. Танцуют все!» Тульсидас говорит о том, что выбора у вас нет. Даже если вы думаете, что выбор у вас есть – у вас его нет! Люди любят рассуждать о свободе воли. «А как же, - говорят они, - у нас есть свобода воли!» Нет. У вас нет свободы воли (возможности делать выбор вне зависимости от определенных обстоятельств). Ибо, если бы она у вас была, это означало бы, что вы могли бы делать всё, что вам захочется, без всяких последствий для вас. Однако когда вы что-то совершаете, последствия имеют место быть. Так что же? Есть у вас свобода воли? Нет. У вас ее нет. Вы, конечно же, можете убеждать себя в обратном и считать, что у вас есть свобода воли. Да, действительно, вы вольны делать выбор. Но тот выбор, который вы решаете сделать, подвластен закону, который подведет вас к тому, чтобы вы приняли именно это решение, сделали именно этот выбор. При этом вы будете уверены в том, что это вы сами решили сделать такой выбор. Однако задолго до того, как к вам пришла мысль сделать этот выбор, Божественное уже предопределило и проложило свой путь, чтобы вы совершили именно этот выбор.
Многим нравится тешить себя мыслью, что у них есть свобода воли. Да? Но, тогда к вам такой простой вопрос. Если бы это было так, то обладая свободой воли, вы могли бы запросто полюбить что-то, что вам не нравится, если бы вас об этом попросили! Вы бы могли ответить: «Да, пожалуйста, в два счета! Раз – и теперь мне это нравится!» То есть, принять решение полюбить что-то и действительно это сделать. Не так ли? Ведь если у вас есть свобода воли, вы вольны это решать! Так? На основании этого делаем вывод: вы вольны полюбить то, что вы не любите. Тогда почему же у вас это не получается? Почему до сих пор вы не полюбили? Видите как всё просто - майя доминирует над всем вокруг. Сама по себе майя не плоха, ибо танцует под дудку Господа, своей собственной силой она ничего не может сделать. Это Шриман Нараяна позволяет ей совершать эту работу. И работа эта – не богомерзкая. Рассуждая от ума, без преданности и осознания самого смысла жития, - жизнь несчастна. Об этом Госвами Тульсидас тоже говорит: «К чему жизнь, если я Тебя не вижу?» В чем смысл жизни, если ты не реализуешь Бога? Сколько жизней вы проводите впустую? Миллионы жизней? Господь долго терпит! Он всё еще ждет, когда вы, наконец, станете всеохвачены этой Любовью… Но Милость, как говорит Госвами Тульсидас, не встречается постоянно и повсюду, она не выпадает вам каждую жизнь… Действительно, что это за жизнь, в которой отсутствует радость бытия? Многие люди живут, притворяясь, что они счастливы, на самом деле живя бесцельно. Внешне они изображают счастье, на лице у них растянута улыбка до ушей, а внутри у них – пустота. Тульсидас продолжает: «Если я не встречу Тебя здесь в этой жизни, то хотя бы, пожалуйста, когда жизнь закончится, пусть моя атма пребудет с Тобой. Я уверен, что увижу Тебя, и я буду с Тобой». Истина в том, что каждое устремление к Богу, каждое воспевание Божественного имени никогда не пропадает зря! Вам может показаться, что слишком долго нужно совершать садхану, да и идти к Нему далеко-далеко, однако в реальности, Господь вам самый близкий и родной! Всё, что Он хочет от вас, - это очищения вашего сознания. Он желает, чтобы ваше сознание устремилось к Нему. Чтобы оно изменилось и преобразилось, преодолев состояние постоянной привязанности к обыденной жизни. Кто-то меня тут спросил: «Свамиджи, последнее время Вы всё чаще и на дольше опаздываете». Наверняка, вы тоже все тут думали, пока меня ждали: «Ну когда же он придет?!» А мне нравится, когда меня ждут! (Одобрительный понимающий смех в зале). Понимаете, если человек нетерпелив, то он не дождется и уйдет. Ну и пусть! Мне это не важно. Если вы стремитесь к чему-то, то это желание не должно быть поверхностным. Конечно, любой может придти, получить даршан и уехать: примчался, получил даршан по-быстрому и убежал… А мне нравится вас удерживать (аплодисменты), когда вы сидите, томитесь и думаете: «Ну когда же он наконец придет? Ну когда же он появится? Вот уже второй час пошел, а его всё нет! Почему он опаздывает?» - Истина в том, что я никогда не опаздываю. Я всегда всё делаю вовремя».


Всему своё время -2



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Очень много есть историй, иллюстрирующих то, что каждый находится именно там, где должен быть, всё происходит в своё время. Люди всё время причитают, отчего это с ними случилось или, наоборот, не случилось. Но всё идёт безукоризненно, всё происходит с вами так, как надо. Господь использовал вас для того, чтобы посеять зерно - пригласить знакомую на сатсанг. Вот и всё. Придёт время и это зерно даст свои всходы. Когда наступит его время - оно прорастёт. Может быть не в этой жизни, может быть в следующей или через сто жизней. Когда человек будет готов, это произойдёт.
Жил-был царь. Он был очень несчастен от того, что не было у него сына. Денно и нощно молился он Господу Шиве о том, чтобы ему был ниспослан сын. Шли годы и ничего. Тогда он стал совершать одну садхану. Он стал ежедневно поливать Шивалингам 50 литрами молока. Каждый день царь заказывал по 50 литров молока у молочника. Но время шло, а ничего не происходило. В конце концов, молочник отважился спросить у царя: «Ваше величество, а зачем вы выливаете столько молока на Шивалингам?» Царь ответил ему: «Я женат уже много лет, а детей до сих пор нет. Я лью это молоко для того, чтобы ублажить Господа Шиву, чтобы Он ниспослал мне сына». Услышав такие речи, молочник призадумался, ибо и у него самого не было детей. Он вернулся домой и всё на радостях рассказал супруге. А жена-то его была женщиной умной. Она сказала: «С сегодняшнего дня мы будем добавлять по 3 литра молока от нас к тем 50, что ты отвозишь царю». Так, полон надежд на благоприятный исход, и стал поступать молочник. Как-то раз повстречался молочник с рыбаком, да и разговорился. Оказалось, что и у рыбака не было детей. Рыбак смекнул: «Ну, раз ты молочник – молоко возишь для Шивы, тогда я - рыбак, буду рыбку поставлять Господу Шиве». И взвалив себе на плечи полную сеть улова, ликующе, направился в храм. Конечно же, блюстители храма тут же задержали рыбака с такой поклажей, ибо в индуистских храмах рыба запрещена. А также мясо и даже яйца. Только чисто вегетарианские продукты. Они его остановили. Рыбак закричал: «Слушайте, вот молочник же поставляет молоко Шиве, а у меня тоже нет детей. Вот я свой улов и принес, в надежде, что Шива даст мне сына. Но охранник его отпихнул: «Нельзя рыбу в храм приносить!» Рыбак страшно расстроился. Он же от чистого сердца хотел так поступить. И его искренность была настолько сильна, что сам Господь Шива предстал перед ним. Конечно же, Шива не принял подношение рыбой. Но видя преданность рыбака, смилостивился над ним и сказал: «Ладно, забыли про рыбу. Так тому и быть, появятся у тебя дети, и родятся у тебя сыновья». И с тех пор, по волшебному слову Господа Шивы, жена рыбака каждый год стала приносить ему по сыну. Одного за другим. То же самое происходило и в семье молочника. У них стали рождаться дети каждый год. Все были очень счастливы. Однажды царица во время прогулки случайно услышала разговор жен молочника и рыбака об их семейном счастье со столькими детьми. Царица тяжело вздохнула: ведь все эти годы они так усердно молились с царем, а детей у них как не было так и нет. Зачем тогда нужна эта жизнь. Она так расстроилась, что решила покончить с собой. Она пришла в покои к царю и сказала в сердцах: «О царь, нет сил больше так жить. Я очень страдаю. Уж лучше мне умереть». Царь тоже убивался по этому поводу и ответил: «Тогда сделаем это вместе». В тот момент, когда они уже были готовы покончить со своей жизнью, откуда ни возьмись, явился Шива. Шива явился перед ними и закричал: «Царь! Ты что, спятил?» А царь был очень рад увидеть Шиву. Он сказал: «Дорогой Господь Шива, видишь ли, дело в том, что у нас уже нет сил. Мы столько молитв возносили о сыне и все понапрасну. Так и не родился у нас никто». Шива отвечал: «Пойдём-ка с тобой, царь, прогуляемся, проветримся». Взял его под белы рученьки, и они побрели. И так дошли они до полей-огородов, посреди которых был небольшой прудик. Господь Шива велел царю как следует приглядеться и рассказать, что тот видит в пруду. А пруд тот прямо кишел мошкарой. Мошки опускались на поверхность воды, погружались в нее, рождались, и умирали. Шива сказал, видишь этих комаров? Когда они умирают здесь, они рождаются детьми в семье рыбака. А комаров была целая туча. Вот поэтому в семье рыбака каждый год было пополнение. Так вот, заканчивая свою жизнь как комар, они перерождались сыновьями рыбака. В том пруду водилась и рыба. Шива указал на них и сказал: «Смотри на этих рыб. После того, как их рыбья жизнь здесь закончится, они переродятся сыновьями молочника». После этого Господь Шива и царь продолжили свой путь и набрели на сидящего аскета. Он был погружен в глубокую медитацию. И тут Шива указал на аскета и сказал: «Этот аскет медитирует уже долгие годы. И медитация его ещё не подошла к концу. Но когда она завершится, он родится твоим сыном». Видите – всему своё время. Если вы будете тащить кого-то на духовный путь силой, человек придёт неискренно. Сначала духовность должна пробудиться в его сердце. И пока человек сам этого не почувствует, бессмысленно заставлять его делать это».

Всему своё время - 1



Вопрос: Я пригласил свою знакомую придти сегодня на сатсанг, а она отказалась. Поэтому я расстроен. Подскажите, как вести себя с людьми, которые не принимают добрых советов?

Ответ Свами Вишвананды: «Прежде всего, не стоит расстраиваться по этому поводу.
Все зависит от мировосприятия человека. Для вас сатсанг – это хорошее дело, а с её точки зрения, может быть - нет, потому что она ещё не готова к этому. Всему своё время. Но, пригласив человека на сатсанг, вы уже посадили в нём зерно. Однако, поливая его своим разочарованием, вы не содействуете его скорым всходам. Никого силком не затащишь. Вы должны понимать, что только те люди, кому суждено, так или иначе окажутся там, где им предназначено быть. Ибо над всеми стоит Высшая Энергия, которая это обеспечивает. Может быть так, что ваша подруга хоть и не пришла сюда, а сама мысленно всё равно здесь. И наоборот: может быть многие, кто сюда пришел, мыслями своими находятся сейчас далеко отсюда – их физическое тело здесь, а умом они в другом месте. Такие люди обычно думают: «Ох, лучше бы я дома остался, хоть бы отдохнул». Или: «Вот бы сейчас в ресторане оказаться, что-нибудь поесть, а то я уже проголодался. Какая длинная лекция. Сейчас усну». А ваша подруга в это время думает про себя: «И что я дома делаю? Эх, надо было мне всё же пойти на этот сатсанг...»
Послушайте одну историю. Дружили два товарища. В один прекрасный день собрались они пойти в храм на лекцию по „Бхагавадгите“, на которой рассказывается о славе
Господа. Шли они, шли, как вдруг один и говорит: «Слушай, мы же сейчас как раз проходим недалеко от одного заведения. Это бордель. А давай-ка заглянем, развлечемся?» На что товарищ ответил ему: «Нет-нет. Я не пойду. Я же иду в храм на лекцию по Бхагаватам!» На этом месте они и расстались. Каждый пошел своей дорогой. Товарищ, который зашел в злачное место, чувствовал себя там не по себе. Всё время, которое он провел в этом заведении, он только и думал про лекцию в храме. А его приятель, который пришел в храм, размышлял, сидя там: «И что я здесь делаю? Лучше бы тоже пошел с ним. Отдохнул бы. Мой друг там небось развлекается». И вот настал день, когда они оба умерли и отправились на небеса. Там к ним приблизился стражник, который задержал того, который ходил в храм на лекцию: «Эй ты! Здесь тебе не место. Тебе по разнарядке в ад положено!» А его другу, который пошел в бордель, стражник велел: «Пожалуйста, проходи. Тебе выделена для проживания прекрасная вилла». Тогда первый возмутился: «Я не понял? Как же так?» А стражник терпеливо объяснил ему: «Когда ты пришел в храм на лекцию по Бхагаватам, ты только притворялся, что слушаешь и вникаешь. А всеми своими мыслями ты был в публичном доме. А вот твой товарищ, пока он был в том учреждении, в своих мыслях находился в храме. Его ум не дал ему ничего сделать. Он думал только о Господе».


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Однажды, став просветлённым, вы узнаете, что повторение и пение вами Божественных Имён - всё это было не напрасно. Даже, если вы не осознавали, что вы что-то получаете от этого – это никогда не было напрасно. Пение Имён Господа – это не пустая трата времени. А вот всё остальное – тщетно, потому что всё остальное – вы получаете и теряете. Лишь Господь и та Милость, которая содержится в Его Божественных Именах, будут продолжать существовать с вами, и даже, если вы не достигнете Бога в этой жизни, вы, благодаря Его Милости, наверстаете всё в своей следующей жизни. Точно также, благодаря своим заслугам в прошлых жизнях, вы можете наверстать всё в этой жизни. Таким образом, это прямое напоминание, что вы имеете одну точку фокусирования, одну точку концентрации, - это Нараяна.
Господь Нараяна - превыше всего, всё остальное находится вокруг Него, всё остальное танцует вокруг Него. Этот танец символизирует танец в Майе, но если вы будете танцевать его с Именем Господа… Когда вы танцуете его с Божественным Именем, тогда вы достигаете Всевышнего. Но, если вы танцуете его в невежестве этой реальности, тогда вы многое теряете».


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Крийя сжигает много кармы. Сколько лет кармы в день она сжигает? Поднимите руку, кто практикует Атма Крийю. 1 цикл крийи сжигает 12 духовных лет кармы. А 10 циклов в день – 120 лет кармы. Это же здорово! Это означает, что вы очень чистые люди! И действительно это так и происходит. А вы знаете в чём состоит разница между крией и другой садханой? Другая садхана не сжигает карму. А крийя освобождает. Эти 12 лет кармы за цикл, о которых мы говорим, или 120 лет кармы в день, не надо понимать дословно. Ибо это годы - не человеческие годы, а божественные. А божественные года идут по другому летоисчислению. И еще: вы должны знать о том, как создаётся карма. Карма накапливается не в пропорции 1:1. Если вы думаете, что одна карма даётся за один совершённый вами поступок, то это не так. Человек может совершить всего один проступок, за который он наберёт карму на тысячи лет. Да, вот в этом-то и загвоздка. Люди-то думают, что один проступок влечет за собой одну карму. Но это вовсе не так. Одним проступком можно получить карму на долгий срок. Например, возьмём убийство животного. Такая карма может заставить человека возвращаться в земное воплощение 10 или даже 20 раз, чтобы с ней расплатиться. Поэтому карма зарабатывается не в расчете 1:1, а зависит от интенсивности поступка. Таким образом, в день может случиться так, что вы заработали карму, может быть, на 1000 лет! (В зале слышится гул ужаса). Ну, это просто для примера. (В зале слышится вздох облегчения). Эту тысячу лет кармы можно заработать за один день, если совершить что-то очень плохое, и чем вы виновнее, тем выше будет срок вашей кармы. Из этих 1000 лет вы сжигаете с помощью крийи только 120 лет. Не так-то много, да? Но тут тоже есть загвоздка. У практикующих крийю есть бонус. И он состоит в том, что Махаватар Бабаджи очень милостив. Ему нравится видеть, когда люди прилагают усилия. Он будет выжидать до конца, пошлёт вам много испытаний и проверок, ибо Он жаждет увидеть, насколько вы искренни. Просто так Он не откроется вам. Это произойдёт, только если у вас будет полная искренность. Искренность в практике, в том, чего вы хотите достигнуть. Только тогда Он поможет вам. И ночью, когда вы практикуете крийю, ну или утром, но даже если вы не практикуете именно ранним утром, Бабаджи приходит и благословляет вас. Он даёт вам энергию, чтобы вы могли двигаться дальше по духовному пути, для этого Он посылает вам помощь. Когда Махаватар убеждается, что вы искренни в своей практике, то Он списывает эти 880 оставшихся лет вашей кармы. Вот насколько Он сострадателен! Он очищает вас и возрождает крийя-шакти в вас. Он подзаряжает в вас благословение крийя-шакти».


ВАЖНОСТЬ БХАКТИ



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Бхагаван Кришна говорит в Гите о том, что наивысшей является бхакти. Его слова о важности бхакти, сказанные более 5000 лет, не были промолвлены даром. Ибо бхакти вмещает всё. В Атма Крийе есть 9 форм бхакти, которые включают в себя всё. Если вы ежедневно практикуете Атма Крийю, вы не должны переживать о том, сколько лет кармы вы сжигаете каждый день. Вам нужно просто сосредоточенно практиковать, исполнять своё служение и доверять Божественному. Некоторые могут сказать: «Со слепой верой? И куда мы тогда придём, если будем слепо верить»? Но сейчас такое время. В мире наука быстро прогрессирует. Но прогрессирует она за счёт сомнений. В основе науки всегда лежит недоверие. Из догадок и предположений рождается решение. Выбирается то решение, которое больше всего подходит. Но в бхакти – всё по-другому. Обретя бхакти, вы её уже не отпускаете, несмотря ни на что. Даже если всё вокруг пойдёт кувырком, у вас сохранится вера, основанная на бхакти. Вам же не говорят: «Сначала усомнись, а потом поверь». Нет! Говорится: «имей веру, а все остальное приложится». Это означает: если в вас есть вера, Господь позаботится обо всём остальном. Но заставить иметь веру невозможно. И на рынке вы веру не купите, нельзя придти и попросить отвесить вам 1 кг веры. На рынке вам скорее отвесят 1 кило сомнений. Вот это там легко получить, потому что на базаре вы болтаете, сплетничаете. А результат сплетен всегда негативный. Другое дело - сатсанг, общение с истиной. То, что вы от этого получаете - это ананда, према, радость. Ибо сатсанг - собрание бхакт, преданных. Веру развивают благословения крийи».

ВАЖНОСТЬ УСТРЕМЛЕНИЯ



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Господь Кришна в Бхагават Гите называет Себя «То» - Верховное Божество». «То», Верховное Божество, состоит из множества существ и форм. Мы называем Его – Нараяной. После того как вы ощутили этот аспект Бога – вы обретаете пробужденное состояние, т.е. реализацию. И это состояние вы уже не можете потерять. Я не раз говорил вам, что после того как вы достигнете этого состояния, увидите «одним глазком» Божественное, вы уже не сможете от этого избавиться, даже если захотите. С вами когда-либо происходило в жизни такое: вы услышали мельком какую-то мелодию, и она больше не выходит у вас из головы? И даже если вы хотите от неё избавиться, она постоянно звучит у вас внутри? Она уже вас замучила, надоела, вы её больше не хотите слышать, но у вас никак не получается от неё избавиться. Было? Вот так же и с реализацией. Ибо это состояние невозможно забыть. Это не такое состояние, что сегодня пришло, а завтра ушло. Или побыло 5 минут, а через 5 минут исчезло. До этого к вам частенько приходят моменты просветления, как бы напоминания. Напоминание означает, что вам надо идти ещё глубже, что вам нужно усилить свою садхану, усилить ваши устремления, молитву, для того чтобы эти моменты стали вашим постоянным состоянием. Кроме усиления садханы, вам также необходимо усилить любовь, с которой вы её выполняете, потому что человек никогда не устанет заниматься тем, что он любит. В этом случае его никогда не покинет энтузиазм. А если вы делаете что-то без любви, чисто механически, или просто потому, что перед вами стоит определенная задача – «мне нужно туда попасть», - и вы туда едете на автомате, то это происходит бесчувственно.
Ваша интенсивность напрямую зависит от того, насколько сильно ваше устремление. Часто люди поверхностны не только внешне, но и внутренне, по отношению к самому себе. Внешне человек может казаться святошей, он может много и усердно молиться. Но если он делает это поверхностно, то это и останется лишь на поверхности. Оно не затронет внутреннего. А внутреннее – это как раз то, что важно. Да, конечно, вы должны заботиться о внешнем, но при этом вы не должны забывать о самом важном - о внутреннем. Поэтому очень важна интенсивность вашего устремления. Очень часто видишь очереди людей, идущих в храмы помолиться. Но сколько из них действительно достигают этого состояния? Не так уж и много. Из миллиона - один. Ибо только у одного из них будет достаточная интенсивность. Только у одного из них будет истинное устремление! Вы можете бесконечно твердить: «Я хочу реализацию, хочу Бога, хочу пробуждения, хочу достичь состояния самадхи...» Но реальность состоит в том, насколько сильно вы действительно этого хотите. Если вы просто сотрясаете этими словами воздух, то это не имеет никакого смысла. Слова, что вы произносите, ограничены. А вот вибрация внутри вас неограниченна. Именно в тот момент, когда ваша искренность перенаправляется вами извне внутрь - тогда в вас происходит пробуждение».



Latest Month

Февраль 2017
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728    

Syndicate

RSS Atom
Разработано LiveJournal.com