?

Log in

No account? Create an account

ПРЕДАЙ СВОЙ УМ МНЕ



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Вы все медитируете. На чем вы сосредотачиваетесь? Для того чтобы медитировать, вам нужна концентрация. Без концентрации, медитировать вы не сможете. Вы не сможете войти в глубокую тишину. Понимаете? Если вы не сфокусируетесь – вы не сконцентрируетесь. Что даёт вам этот фокус? Стремление к тому, чего вы хотите достичь. Цель важна. Без цели медитация не будет хорошей. На чем бы вы не фокусировали вашу медитацию: на форме Бога, на Имени Бога, или на пустоте, - вы должны сначала сфокусироваться на чём-то. Вы должны сконцентрироваться на чём-то. Концентрация это - когда вы можете зафиксировать свой ум на чём-то одном, на одной цели, когда вы можете фокусироваться на этой цели длительное время. Вы можете это делать? Не давать своему уму блуждать влево и вправо? Случалось? Очень хорошо. Итак, когда вы можете концентрироваться, держать фокус в течение длительного времени, не давая своему уму блуждать влево-вправо, это помогает вам открыться, углубить вашу связь с Божественным. Благодаря этому процессу ваш ум успокаивается, если, конечно, вы не подпитываете его повседневными вещами, которые окружают вас. В противном случае ваш ум будет постоянно скакать от одной мысли к другой. Вот сейчас вы сидите здесь, полностью сконцентрированы, но стоит вам закрыть глаза - и вы уже где-то ещё, разве нет? Для мозга всё находится внутри, вы открываете одну часть мозга и перепрыгиваете из одной части мозга в другую часть. Вы сидите здесь, вы медитируете, вы закрываете глаза – вы в глубокой медитации. И если я скажу вам: представьте, подумайте о самом прекрасном моменте вашей жизни. Что случится в вашем уме? Вы перенесётесь в то конкретное время и снова увидите тот момент. Да или нет? Когда я спрошу вас: «Что на вас было одето?», - вы начнете думать об одежде соседа. Не очень привлекательно, да? После этого вы перепрыгнете в то место, где вы были на каникулах, вы начнёте думать о том, что вы ели. И всё это будет происходить снова. После этого вы вернетесь сюда. Итак, что же случилось? Ваш ум, находясь здесь, перенёс вас в разные места. Вы пропутешествовали, открыв различные аспекты внутри своего мозга. Это всё происходило внутри вашего ума. Но это не имеет ничего общего с вашим духовным ростом. Это касается лишь контроля ума как такового. Это то, что вы должны понять: ваш ум очень силён. Всё, что вы делаете, вы делаете с помощью своего ума. Но то, как вы это делаете – очень важно, с каким отношением вы это делаете – очень важно: как в вашей обычной жизни, так и в вашей духовной жизни. Именно это имел в виду Кришна, когда сказал Арджуне: «Предай свой ум Мне». Он не сказал: «Так как ты Мне очень дорог, пусть твоё сердце будет со Мной, пусть твоя любовь будет со Мной». Нет, Кришна не просит об этом. Он говорит Арджуне: «Пусть твой ум будет обращён ко Мне». Если ваш ум будет обращен к Богу двадцать четыре часа в сутки семь дней в неделю, тогда может ли Господь не быть с вами двадцать четыре часа в сутки семь дней в неделю? Если вы с Ним 24 часа 7 дней в неделю, то, как Ему не быть с вами 24 часа в сутки 7 дней в неделю? Это и есть бхакти».

Спускается благая весть:
Дыша Тобой, мой Бог, я – есть.
Я есть в дыхании Твоём.
Ты – тот нектар, который пьём,
Ты – той свободы полнота
И неземная красота,
Фаворский негасимый свет,
Прекраснее которых нет.
И, если я дышу Тобой,
Не страшен волн мирских прибой.
Незримым пламенем огня
Ты вытесняешь всю меня.
И нет ни страха, ни обид,
Всё исчезает, что болит.
Лишь остаётся бытиё,
Лишь Ты, дыхание Твоё.

Стихи написала Шанки



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Пчелы должны лететь к пруду с лотосами, чтобы собрать нектар с цветов. Если пчелы из-за невежества будут кружить в поисках небесных цветов, то они не получат ни капли меда. Так и человек, если он хочет освободиться от бесконечного круга жизней и смертей и достичь наивысшей цели жизни, он должен собирать цветы преданности и держаться плодового сада знания Гуру, ибо скудное знание мира бесполезно. Знание от Гуру – это правильное знание, поскольку Бхакти подобно скольжению по острию меча: это очень трудно исполнить и это не шутка. Поэтому многие срываются, так как они неискренни по отношению к самим себе. Настоящие поступки храбрости могут быть оценены только в жесткой борьбе. Милость Гуру пробуждается, когда вы честны, в первую очередь, к самим себе. Тогда Гуру тянет вас в гору по направлению к Вселенской истине, ибо настоящий воин – это тот, кто взбирается по лестнице чистой преданности (Бхакти) и достигает наивысшего состояния, откуда он уже никогда не сможет упасть.
Путь Бхакти и знание бхакти является наивысшей духовностью. Проще говоря: какая польза от знания всех священных писаний, медитации, выполнения всяких аскез, ягн и прочего, если в вас отсутствует искренняя преданность Богу, желание служить Ему, чувство принадлежности Ему? Какой толк от знания о Боге без знания Бога? Наивысшее знание – это самоотдача Богу, а высшее состояние существования – это служение Ему. Самоотдача (преданность) и служение Богу – это Бхакти Марга: Путь преданности. Поэтому Кришна в Бхагават Гите сказал, что лишь бхакта поистине знает Его. И не забывайте, что самоотдача Богу – это говорить «да» жизни, это означает принятие. Те, кто находится на Пути Бхакти, не говорят о самоотдаче, они просто живут таким образом. А если это не так, то значит у человека неправильное понимание. Конечно, поначалу это является просто отношением, но живя так, это становится привычкой, естественной реакцией, образом жизни, это растет всё больше и больше, всё глубже и глубже, пока не становится Наивысшей Реализацией».

Любите друг друга, любите.
Дарите свет и тепло.
Служите Богу, служите,
Торопитесь делать добро.
Торопитесь, не ждите, не надо…
Вот же счастье – здесь и сейчас.
Эта жизнь – нам от Бога награда,
Этот Свет – из Его льётся глаз.

О силе Любви



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Гопи были все влюблены в Кришну. Вообще-то, все обитатели Гокулы были влюблены в Него, даже животные и Природа. Поскольку все они находились в Его физическом присутствии, шанс не быть очарованными и похищенными Им равнялся нулю. Но история любви Рукмини немного отличается, думаю, в некоторых моментах в какой-то степени она похожа на историю Сатьябхамы. Рукмини слышала о Кришне от Его преданных. (Преданные Кришны не только милы, но они и опасны, тем что через них очарование Кришны передается даже сильнее, поскольку оно окрашено в цвета преданности бхакт). Будучи женщиной, причем необычной, Рукмини тоже влюбилась в Кришну и поступила весьма непредсказуемо: Она написала Ему письмо, в котором попросила Его похитить Её. Это значит, что Её любовь была так чиста и сильна, что Она немедленно предалась Ему. Что еще оставалось делать Божественному Возлюбленному, как ни ответить на Её просьбу. И здесь возникает ключевой момент: почему мы влюбляемся в Бога? Во-первых, влюбленность происходит по факту нашей истинной природы, и все действуют в соответствии с их собственной природой. Во-вторых, влюбленность – это пробуждение нашей истинной природы. В-третьих, невозможно не влюбиться в Кришну, услышав о Нем, Его лилах с преданными, о том, как Он заботится и защищает Своих преданных, о Его качествах и поступках и так далее, даже если человек никогда не видел Его. Просто слушая о Нем с открытым сердцем и чистым умом, позволит нам увидеть Его и снова влюбиться в Бога – это неминуемая судьба каждой души! А что насчет нашей встречи со своим Сатгуру? Это огромная опасность для всякого рода материальных привязанностей, иллюзий, негативности, невежества, высокомерия и гордыни – всё это отваливается от души. Поэтому неизбежна влюбленность в Них обоих – Сатгуру и Бога вместе. Также мы влюбляемся в Бога, когда мы служим другим бескорыстно, когда повторяем и воспеваем Его Имена и славу, а также когда танцуем!»

Благословение небес –
Мой Бог воистину воскрес!
В необозримой глубине
Мой Бог действительно во мне:
Он в глубине моих глубин
Один бессменный Господин.
Моя счастливая стезя –
Мой Бог - во мне и в Боге - я.
Непостигаемая вновь
Во мне рождается Любовь.
Чем меньше в глубине «меня» -
Тем ярче языки огня
Любви нетленной, неземной,
Она сливается со мной.
Теряя, наконец, себя,
Я - начинаю жить ЛЮБЯ.

Стихи написала Шанки




СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Представьте, вы говорите: «Свамиджи, даруй мне открытие третьего глаза». Чтобы внести ясность – я делал это раньше. Я прежде давал некоторым этот дар, раньше. И не только этот дар, но и другие. Но гордыня, которая приходит вместе с даром, заставила меня забрать его. Как я уже сказал, этот дар легко дать, но справитесь ли вы? Для всех вас будет намного лучше, если вы сначала начнёте работать над собой: вам нужно стать осознанными, научиться фокусироваться и концентрироваться на том, что вечно, научиться концентрироваться на Боге.
С малолетства вас учили концентрироваться. Да или нет? Или вам просто говорили, что нужно концентрироваться? Как было? Вам говорили, да? Сконцентрируйся на учебе, и ты станешь человеком. Да? Но кто-нибудь учил вас как надо концентрироваться? Нет. Так что, конечно, техника для открытия третьего глаза существует, но сначала вам нужно поработать над собой. Работайте над своим умом. Если ваш ум станет умиротворенным, вам не понадобится никакая техника, у вас автоматически откроется третий глаз. Но он откроется не здесь (показывает на лоб), он откроется здесь (показывает на сердце), в сердце. Вы любите слушать других, а вы когда-нибудь слушали то, что внутри вас? Когда Господь говорит с вами изнутри? Вы слушали Его? Нет. Потому что вы хотите слушать только то, что говорят другие. Постарайтесь прийти к осознанности настоящего момента. Если вы придете к осознанности настоящего момента, у вас будет всё.
Есть восемь сиддхи. Их существует больше – шестьдесят четыре, но эти восемь – основные. Они все могут пробудиться внутри человека, но это не цель. Ваша цель – это достичь Бога. Вы вышли из Него, и вы вернетесь к Нему. Как я уже говорил вам ранее, вы должны стремиться к духовному миру, а не к материальному. Не будьте обмануты сиддхами, стремитесь к тому, что есть Высшее – желайте Самого Бога. Смотрите, если Я предложу вам бутылку воды или источник воды, что вы выберете? Источник? Да, тогда у вас всегда будет вода, если вы выберете источник. А если вы выберете бутылку – у вас будет бутылка, и когда вода в ней закончится, то больше воды не будет. Поэтому, всегда стремитесь к Высшему.
Знаете, человеческие существа очень жадные. Такова природа человека. Вы жадные, вы всегда ищете собственную выгоду во всём. Если вы получите бОльшую выгоду где-то ещё, куда вы пойдёте? Туда, где вы получите бОльшую выгоду, да? Если вы пойдёте в магазин и найдете там товар, который стоит 400 леи. А в соседнем магазине на этот же товар будет скидка. Куда вы пойдёте? На распродажу, да? Потому что вы получите там лучшие условия, даже если это всего на несколько центов дешевле. Это для вас более привлекательно. Точно также вы получите выгоду там, куда ваш ум приведёт вас. Поэтому будьте мудрыми при выборе. Так, что вы хотите, вы хотите дар или Учителя, который дал вам этот дар?»


ВОПРОС: Как я могу открыть мой третий глаз?
ОТВЕТ СВАМИ ВИШВАНАНДЫ: «А что это такое – третий глаз? Знаете, если посмотреть… мы можем увидеть, что Господь Шива имеет третий глаз. На самом деле, у каждого есть третий глаз. Находящийся в состоянии равновесия Господь Шива имеет третий глаз, но он у Него не открыт. Он очень редко открывает его. И когда Он открывает Свой третий глаз, то происходит катастрофа. Поэтому, скажем так: лучше, если Господь Шива не будет открывать свой третий глаз. А вы, зачем вы хотите открыть ваш третий глаз? У Господа Шивы, который обладает полным контролем, который всё время находится в глубокой медитации, даже у Него третий глаз всегда закрыт. Так зачем вы хотите открыть ваш третий глаз? Какую пользу это принесет вам? Скажите мне, Шива-бхакты, давайте!
Аудитория: Третий глаз означает сознание.
Гуруджи: Сознание…
Аудитория: Интуиция.
Гуруджи: Интуиция… вам не нужно открывать третий глаз для интуиции.
Аудитория: чтобы получить дополнительную помощь.
Гурудев: Помощь?
Аудитория: Помогать другим людям. Чтобы видеть то, что невидимо.
Гуруджи: Видеть то, что невидимо… Какую пользу это вам принесет?
Аудитория: Стать как Шива. Обрести ясность.
Гуруджи: Ясность? Нет, для этого тоже не нужен третий глаз. Знаете, на самом деле, все обладают этим глазом сознания, глазом осознанности. Как его открыть? Существует техника для открытия третьего глаза. Но открытие третьего глаза не случается путем применения техники. Это происходит по Милости Господа. Открытие третьего глаза – это не про возможность помогать другим или обретение ясности, или что-либо другое. Открытие третьего глаза зависит от вашего духовного роста. Как я говорил ранее, чем ближе вы приближаетесь к Свету, тем больше исчезает тьма. Точно также, чем дальше вы продвигаетесь по духовному пути, тем больше Божественное начинает Себя проявлять через вас. Это случается автоматически.
Но некоторые люди уже рождены с Божественным внутри. Правда, это не имеет ничего общего с третьим глазом. Божественное внутри – это чувство, что Господь живет внутри вас. Это видно через внутреннее око. Не думайте, что те из вас, кто имеет дар ясновидения, духовно более развиты. Нет, это не всегда так. Очень часто, люди рождаются с определенным даром. Некоторые имеют яснослышание: они могут слышать что-то большее. Да, некоторые из вас имеют дар: они могут слышать нечто, видеть нечто большее, чего другие не слышат и не видят. Но это не значит, что они духовно более продвинуты. Думая так, вы совершаете ошибку.
Знаете, многие люди ходят к многочисленным ясновидящим, думая, что ясновидящий сможет рассказать им об их жизни. Нет. Вы сами создаете свою жизнь, никто не создает вашу жизнь. Они просто программируют вас, дают вам некое видение вашей жизни, и вы создаете вашу жизнь согласно этому видению, - ничто другое. Те, кто по-настоящему видят вашу жизнь, они не будут ничего говорить вам о ней. Если вы на самом деле видите глубину души каждого, вы будете молчать. Вы ничего никому не скажете. Потому что, если вы скажете что-либо кому-либо, это разрушит их.
Когда вам рассказывают, кто вы были в прошлых жизнях, кто вы будете в следующих жизнях, все эти вещи – это не то. Те, кто видят, кто воистину имеет этот дар видения, когда третий глаз открыт – они молчат. Вот почему йоги не говорят обо всём этом. Те, кто говорит об этом – это предприимчивые люди, кто делает на этом свой бизнес. Бхагаван Кришна сказал: «Станьте как йоги». Йоги наблюдают за всем в тишине. Посмотрите на Господа Шиву – Он один из величайших примеров, чей третий глаз открыт. Но Он открывает Свой глаз только тогда, когда так должно быть.
Вы считаете, что вы настолько квалифицированы, чтобы ваш третий глаз был открыт? Вы знаете какой хаос вы создадите? Не только в своей жизни, вы сотворите его в жизни других людей также. Вот почему когда бы это ни произошло, дайте этому случиться самому по себе. Это случится автоматически. Чем больше вы будете продвигаться по направлению к Божественному Сознанию, тем больше даров начнет проявляться в вас. Эти дары называются сиддхи. Но, знаете, все эти сиддхи – ничто. Те, кто жаждут сиддхи, не продвигаются. Они останавливаются там, где их гордость, их эго берет верх. Они не могут достичь Высшего. Сиддхи - это также тест от Бога, который говорит: «Я даю тебе это. Но Я хочу посмотреть, что ты хочешь: хочешь ли ты Меня, кто дал тебе всё это, или ты хочешь просто этот дар?» И очень часто люди хотят только дар. И когда они получают этот дар… Вы должны понимать, очень часто люди имеют такую гордыню и эго, демонстрируя свой дар, что они больше никуда не могут продвигаться. Лишь Учителя, святые, используя этот дар, никогда не впадают в гордыню и эго, потому что они знают, что они хотят. Такова доля заблуждения при открытии третьего глаза».


Святой Тукарам- 2 часть



Тукарам был настолько великим святым, что, когда пришло время ему уходить, Господь Сам пришел за ним. Святой был дома, он сказал своей жене: «Я ухожу к Господу. Я ухожу с Ним на небеса». Услышав это, его жена ему ответила: «Да, да. Ты всегда говоришь одно и то же. Уходи отсюда», - и выгнала его из дома. Уходя, он сказал ей: «Хорошо. Только не говори мне потом, что я не предлагал тебе идти со мной. Это место, куда ты тоже можешь пойти со мной». Видите ли, когда вы находитесь среди святых, их святость также очищает и вас. И он пошел прочь. Было три часа пополудни, прекрасный солнечный день, как сегодня, и вдруг, совсем неожиданно, задул ветер. Но, поскольку святой всегда воспевал Имя Бога, он был в божественном экстазе. Знаете, сладость, блаженство, амрита были внутри него. Он был опьянен амритой, Божественным Именем Бога настолько, что Бхагаван Сам послал за ним свою вахану, Гаруду, чтобы Он забрал Тукарама. Гаруда – это орел, средство передвижения Шриман Нараяны. Когда Гаруда прилетел забрать Тукарама, когда орёл спустился, сотни людей были вокруг Него, все говорили: «Забери меня! Забери меня!», - но никто из них не мог близко подойти к Нему. В этот момент вся деревня бежала туда, и жена Тукарама спрашивала всех: «Куда вы бежите?» А они отвечали ей: «Твой муж уходит к Богу. Он уходит в физическом теле!» И тогда его жена осознала свою ошибку и тоже побежала. Но, когда она добралась до того места, Тукарам уже ушел.
И с тех пор, каждый год, в этот самый день, та же самая сцена разыгрывается вновь и вновь. Конечно, без святого, потому что он ушел и пребывает на Вайкунтхе. Но до сих пор, каждый год, на празднике этого святого, точно в тот же самый момент, когда это случилось, поднимается такой же сильный ветер. И деревья, которые растут в том месте еще с тех времен, снова и снова начинают раскачиваться и двигаться, как будто танцуют. Даже сейчас это происходит. Некоторые ветки с деревьев падают. Мне прислали несколько веток, они находятся у нас в Германии.
Итак, я поведал вам эти истории про святого Тукарама для того, чтобы сказать вам, что у вас всегда есть этот выбор: вы сами решаете, как вам воспринимать всё, что происходит – негативно или позитивно. Это полностью зависит от вас».

Святой Тукарам



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Если вы говорите, что вы с чем-то не справляетесь, вы ставите большую стену перед собой. Вы должны перестать говорить, что вы что-то не можете. Вы можете. Как я говорил, в каждой ситуации у вас есть выбор: стать негативным или позитивным. Был святой, которого звали Тукарам. Вы слышали о Тукараме? Это святой из Индии, который жил в 17-ом веке. Это святой, который проповедовал преданность через пение. Святой Тукарам однажды сидел на берегу реки Годавари. И он пел, он совершал свою молитву. Когда он начал вставать, рядом стоял мужчина, мусульманин. И этот мужчина плюнул на него. Не говоря ни слова, Тукарам совершил омовение в реке Годавари. Он вышел из реки, и в момент, когда он выходил, тот мужчина снова плюнул в него. И так повторилось 108 раз. Но Тукарам не пришел из-за этого в раздражение и не разозлился. После того, как всё это повторилось 108 раз, мужчина, мусульманин, был озадачен. А вот, к примеру, если кто-то подойдет к вам и сделает то же самое с вами, какова будет ваша реакция? А? Радостная? Нет. Ваша реакция будет совсем не такой, о которой говорил Христос: «Если вы получили пощечину, то повернитесь другой щекой». Не думаю, что вы так поступите. Если кто-то даст вам пощечину, вы ответите двумя или тремя пощечинами тому человеку. Но у святых всё происходит по-другому. Потому что, когда человек на духовном пути, у него другая реакция на всё происходящее. Он остается в состоянии покоя внутри себя в любой ситуации: хорошая это ситуация или плохая ситуация – святые всегда находятся в состоянии внутреннего покоя. Когда вы находитесь в этом внутреннем покое, вы умиротворены. А до тех пор, пока вы чрезмерно чувствительно будете вести себя в обоих состояниях, вы никогда не будете умиротворенными: когда придёт счастье – вы будете очень радоваться, когда же к вам придёт печаль – вы будете сильно огорчаться. Эти состояния противоположны, и они всегда будут с вами. Но Тукарам был погружен в Самого Господа Кришну, поэтому он был спокоен. Он принял омовение 108 раз, и каждый раз, когда он выходил из реки, тот человек плевал на него, снова и снова. После 108 раз тот человек устал и сказал: «Послушай, если бы кто-то поступил со мной так же лишь один раз, я бы пошел на него войной, я бы сражался с ним. Но ты оставался спокоен каждый раз, когда я плевал на тебя». На это Тукарам ответил ему: «Я благодарен тебе». Тот мужчина был ошеломлен его ответом и спросил: «Как это понимать? Я совершил оскорбление по отношению к тебе, я плюнул на тебя, и ты мне благодарен?!» А Тукарам ответил: «Да, я благодарен тебе, потому что каждый раз, когда ты плевал на меня, я входил в реку Годавари. Так я совершил омовение 108 раз. Ты очистил меня». Посмотрите на Тукарама: святой, у которого Божественное Имя всегда на устах, но даже в этой ситуации, в этой плохой ситуации, он не посмотрел на нее как на негативную, он принял ее как позитивную. Вы все должны знать: нет плохих ситуаций в жизни, всё всегда зависит от того, как вы смотрите на то, что с вами происходит, всё зависит от того, как вы это принимаете. На духовном пути, на пути к Богу (а это нелегкий путь) очень часто Господь намеренно создает вам провокации, чтобы увидеть вашу реакцию. Вы должны быть мудрыми, и вы должны осознавать: «Чему я научусь в этой ситуации? Что я могу вынести из этой ситуации? Как я воспринимаю эту ситуацию?» Святой Тукарам воспринял эту ситуацию как Милость Господа».



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Существуют две реальности. Одна реальность – это майя, связанная со страданием. Которая так же безгранична, она также вечна. А другая реальность – это Сам Господь, который есть Высшее Блаженство, Вечное Блаженство. Вопрос заключается в том, «что вы хотите?» Выбор за вами. Знаете, в Библии сказано: «Отдайте Кесарю кесарево, а Богу Божие». Итак, «отдать Кесарю кесарево» означает «отдать майе то, что принадлежит майе». Вы вечно танцевали под мелодию майи. Вы говорили себе: «У меня этого сейчас нет, но потом оно у меня обязательно будет. Я несчастлив сейчас, но я буду счастлив потом». Вы создали для себя эту иллюзию, в которую сами же и поверили. Сколько раз вы создавали себе эту иллюзию и верили в неё?! Вы ввели себя в заблуждение этой иллюзией. А нашли ли вы это счастье? Нет, вы не нашли счастье. И вы не найдете счастье в этом материальном мире, потому что ваше счастье, которое вы ищите – это духовное счастье. Это не материальное счастье. Думать, что счастье от материальных вещей сделает вас по-настоящему счастливым человеком, - это ошибка, забудьте об этом. Я встречал людей, у которых было всё в материальном представлении, но при этом они не были счастливы, при этом они были самые несчастные люди. Они всё ещё до сих пор бегают налево и направо, везде, в поисках счастья».

Счастье - мне подарил всего одним лишь взглядом,
Настежь! Все двери настежь: ты со мною рядом.
Прошу, войди в мой храм души, я жажду, Бог мой, поспеши!
Войди в мой храм, останься там.
Здравствуй! Вернулся блудный сын к Тебе, мой Отче.
Царствуй в моей душе и властвуй дни и ночи!
Останься там, не уходи, меня по жизни Ты веди,
Будь маяком, гори огнём.
Счастье! Какое счастье знать Тебя, мой Боже!
Частью, являюсь частью, на Тебя похожей.
Я - Твой послушный инструмент, Твори же мной в любой момент,
В меня поверь, служить доверь.
Чудо! Ты - просто чудо, мой Господь любимый!
Буду служенья крест нести, Тобой хранимый.
Я на земле Любовь творю, Тебя за всё благодарю,
Как жизнь люблю, Тебя люблю.
Слова и музыка Германа Третьякова («Капельки Любви»)




СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Кришна говорит в Гите: «В любой ситуации, в любом опыте, одинаково присутствует как хорошее, так и плохое». И то, и другое там есть: и плохое, и хорошее. Не думайте, что радостная ситуация всегда для всех радостная. Радостная ситуация для вас может быть таковой, но для кого-то ещё она может таковой не быть. Например, вы танцуете и поёте для Бога. Вы прославляете Бога таким способом. Для вас это потрясающе: вы чувствуете таким образом связь с Ним, вы чувствуете любовную связь с Господом. Но другой человек, исповедующий другую религию, увидит это и скажет: «Он безумен, если молится Богу таким образом. Он попадет в ад, если будет молиться Богу подобным образом». Хотя оба вы молитесь одному и тому же Богу! Но потому, что пути ваши различны - один из вас видит в этом счастье, а другому это приносит расстройство, - в одной и той же ситуации. Причина этого кроется в уме. Кришна сказал: «Ум – это источник счастья и печали». Лишь ум испытывает радость и печаль, ничто другое. Когда вы говорите «я», в большинстве случаев вы имеете в виду ваш ум. Когда вы говорите: «Я счастлив», - кого вы имеете в виду? Кто счастлив? Да, это ум. «Я печален». Кто печален? Опять же - это ум. И в большинстве случаев это вы сами делаете себя счастливыми или несчастными. Никто другой. Но, если вы измените свой ум, измените то, как вы смотрите на происходящее, ваша жизнь будет прекрасна. Если вы начнете думать позитивно, ваша жизнь будет удивительна. Каждый из вас может справиться с этим, каждый может сделать это. Потому что ваша суть – это Любовь, и ничто иное. А если ваша истинная сущность есть Любовь, то как вы можете не сделать того, чем вы являетесь? Вам нужно только воссоединить себя, вернуться к своей истинной реальности, и позволить этой истинной реальности отразится в вас. Но вы любите всё усложнять, говорить о том, что это очень сложно сделать. Ещё раз поймите, Любовь – это сущность сердца, а не сущность ума. Всё дело в том, что вы слишком много думаете, когда любите. Вы думаете: «Какой должна быть любовь?» У вас есть большой перечень того, как вы видите любовь. Потом вы смотрите… Однажды в одном вопросе говорилось: «Почему я не могу найти спутника жизни? Почему найти спутника жизни сегодня так непросто?» Видите ли, если вы найдете его легко, то… то, что приходит легко, то легко и уйдёт. Легкодоступные вещи легки в достижении, но они легко и уходят. Если бы любовь была такой легкой, вы бы не ценили любовь. Вы принимали бы ее как должное. И не одну жизнь вы принимали это как должное. Много жизней вы принимали Любовь как должное. Вот почему Господь скрыл Себя, Он хорошо защитил Себя, сказав: «Если Я открою Себя легко, в этом не будет пользы». И Он закрыл Себя. Но если у вас есть должное стремление, всё станет для вас легко. Если вы решительны, если у вас есть настоящая решительность достичь чего-то, может ли тогда кто-то вас остановить? Никто не сможет вас остановить. Но вы можете остановить себя сами. В большинстве случаев вы останавливаете себя сами. Смотрите, если кто-то бежит за вами с ножом…сегодня это распространено. Даже вчера был некто с ножом перед воротами Букингемского дворца, ожидая, что королева выйдет. Итак, если кто-то бежит за вами с ножом, вы можете его остановить, схватить его, связать этого человека. Но если вы сами останавливаете себя и не разрешаете себе сделать это, кто тогда может вам помочь? Кто-то может вам помочь? В этом случае никто не может вам помочь. Поэтому у вас должна быть решительность в жизни, решимость в том, что вы хотите достичь чего-то большего. И если у вас на самом деле будет эта решимость, вы увидите, как просто простить и полюбить себя. И когда вы полюбите и простите себя, вам станет также легко любить и прощать других. Уберите все негативные оценки, уберите всю негативную оценку себя. Посмотрите на позитивное, посмотрите на хорошие вещи в вашей жизни. Вы не делали только плохие вещи в жизни, вы сделали также много прекрасных вещей! Посмотрите на прекрасные вещи в вашей жизни. Посмотрите на красоту того, как Господь любит вас. Он не смотрит на то, что вы сделали плохого, Он не смотрит на то, сколько плохих вещей вы сделали. Нет, Он смотрит на то, сколько хорошего вы сделали. И Он ценит вас исходя из этого. Как я уже говорил, прийти на духовный путь, идти по духовному пути, - это не случайность. Это Господь желает этого. Это не происходит случайно, нет. Это Он видит потенциал внутри вас, эту возможность, которую Он поместил в вас. Этот потенциал с вами многие жизни. Господь лишь напоминает вам о нем, Он напоминает вам о том, кому вы принадлежите. И потом Он посылает вам Свою визитную карточку в форме пробуждения безусловной Любви внутри вас, которой вы хотите быть, которую вы все ищите. Зовете ли вы это Богореализацией, Осознанностью, какое бы Имя вы не дали этому, знайте, Он не ограничен этим».


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Вопрос был следующий: «Как почувствовать Бога внутри других людей?» Во-первых, для того чтобы почувствовать Бога в других, вы должны почувствовать Его сначала в себе. Если вы не чувствуете Его внутри себя, забудьте о видении Его в других людях. Потому что то, что в этом случае вы видите в других людях, это будет просто осуждение, ваша оценка. Как же почувствовать Бога внутри себя? Для того, чтобы почувствовать Бога внутри себя, вам необходимо совершить духовное внутреннее путешествие. Это путешествие внутрь своего сердца, а не путешествие наружу. И однажды, повстречав Божественное внутри себя, развив веру и преданность Божественному внутри себя, увидев Бога внутри себя, вы сможете увидеть Бога снаружи и в других людях тоже. Знаете, наш путь называется Бхакти. Бхакти означает преданность, служение. Без этого, без этого шага, когда вы говорите: «Да, я хочу принадлежать Богу», - у вас не начнутся отношения с Ним. Видите ли, когда я задаю вопрос людям о Господе, они отвечают: «Да, мы любим Бога». Но для того, чтобы любить Бога, вы должны знать Его! У вас должны быть отношения с Ним! Без отношений с Ним, как вы можете Его любить? Вы просто говорите, что любите Его, потому что Он – Бог? Значит ли это что-нибудь? Это то же самое, что сказать: «Я знаю короля, я знаю премьер-министра». Конечно, все знают премьер-министра. Но знает ли премьер-министр вас? Нет. Вы должны сделать так, чтобы премьер-министр узнал вас, тогда он будет знать вас. Конечно, Бог знает вас, но вы должны дать Ему знать, что вы здесь, что вы ищете Его. В этом заключается смысл вашей садханы, вашей духовной практики. Через духовную практику вы очищаете свой ум. И тогда вы начинаете видеть не только умом, вы начинаете видеть сердцем. Вы начинаете чувствовать Любовь. Понимаете, видеть сердцем – это начать чувствовать Бога. Махаватар Бабаджи дал Крия-йогу. Что это за упражнение? Это упражнение пробуждает ваше сознание, ваша осознанность пробуждается. И в каждый момент, в каждой ситуации, в каждом своем действии, которое вы совершаете, вы чувствуете, что вы не одиноки. Вы чувствуете, что вы не просто что-то делаете, вы понимаете, что привносите в этот мир что-то важное. Это даёт вам осознание того, что Бог с вами, в каждый момент. Вот для чего нужна крия. Она отвечает за осознанность, она дает понять вам, что в каждом действии, которое вы совершаете, Божественное находится с вами, открывая Себя через вас. Вы становитесь инструментом в Его руках. Так вы развиваете чувство осознания Бога в себе и других».




Latest Month

Январь 2018
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031   

Syndicate

RSS Atom
Разработано LiveJournal.com