malaneela

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Очень часто я замечаю, как люди любят давать советы другим и говорить при этом: «Так сказал Свами». Я слышал это много раз. Затем Меня спрашивают: «Свами, Ты говорил это?» И Я отвечаю: «Нет, конечно». Может быть, Я кому-то так сказал однажды, те люди запомнили это, и когда нужно действовать, они считают, что и сейчас нужно поступать  так же, как Я тогда им сказал. Но нет, Я не хотел бы, чтоб так было. Вам нужно понять одну вещь: когда Я захочу вам что-то сказать, Я подойду к вам Сам и скажу вам об этом. У вас также есть возможность подойти и поговорить со Мной: во время даршана вы всегда можете спросить Меня. Вы не должны спрашивать кого-то другого. Поэтому, когда вы слышите от человека, что «Свамиджи сказал так-то», тем более, если вы не уверены, что этот человек получил эту информацию напрямую от Свамиджи, то вам нужно быть очень осторожным. Это один момент. Второй момент: вы иногда слышите, как люди говорят: «Знаешь, Свами говорит через меня. Я получаю послания». Да, когда Мне нужно передать какое-то послание, Я прихожу к вам во сне напрямую или пробуждаю чувство внутри вас, и вы понимаете, что это послание для вас. Но вам не нужно  ходить везде и рассказывать о нём. Это послание только для вас, медитируйте на него и храните в себе. Человек должен очень аккуратно обращаться с той информацией, которую он получает. Это не должно выставляться напоказ, диалог между вами и Мной должен остаться между нами. И если кто-то вам будет говорить: «Знаешь, Свами посылает мне послания», пожалуйста, игнорируйте это. Если Мне нужно будет вам что-то сказать, Я скажу вам об этом Сам. Есть столько способов. У вас есть только один способ – телефон, но на другом плане есть столько способов общения, там нет ограничений».

СВАМИ, ГОЛОС ТВОЙ МАНЯЩИЙ

СЛАДОСТЬЮ ТЕЧЁТ В МЕНЯ,

КАК БАЛЬЗАМ ЖИВОТВОРЯЩИЙ,

ЛЕЧИТ ВСЕ ИЗЪЯНЫ ДНЯ.

ОН ТЕЧЁТ ЧУДЕСНЫМ СВЕТОМ,

ОБЛЕГЧАЯ ПУТЬ ЗЕМНОЙ,

ОН СТАНОВИТСЯ ОТВЕТОМ

НА ВОПРОС: «ГДЕ ДОМ РОДНОЙ?»

НАПИЛАСЬ ДУША ПОКОЯ,

ТЕЛО СВЕТОМ НАЛИЛОСЬ,

СОСТОЯНИЕ ТАКОЕ,

ЧТО ВСЁ ТАЙНОЕ СБЫЛОСЬ.

И УЖЕ НЕ НАДО БУДЕТ

ЧТО-ТО ДУМАТЬ И МЕЧТАТЬ,

ПРОСТО ПРЕБЫВАЯ В БОГЕ,

ПОСТЕПЕННО БОГОМ СТАТЬ.

Стихи написала Шанки – ученица Свами Вишвананды

malaneela

    
СВАМИ ВИШВАНАНДА: "Каждый ребенок любит быть с матерью... Для вашей матери вы всегда будете ребенком, и вы знаете это. Мама приходит и говорит столько разных вещей. Вы отвечаете: «Мам, я знаю это, тебе не нужно рассказывать об этом». Даже в преклонном возрасте, вы всегда останетесь ребенком для матери.

Для Космической Матери, независимо от того сколько раз вы рождались, вы останетесь детьми. Как Она говорит, Она - Парашакти, Парашакти означает Великая Шакти – это Шакти, которая даёт силу всему. Без Шакти ничто не сможет работать.

Однажды Брахма, Вишну и Шива сказали с гордостью: «Нам не нужна Шакти. Нам не нужна Лакшми, нам не нужна Сарасвати». Они были очень суровы по отношению к Ним. И Маха Шакти, Скантамата Деви, Космическая Мать, появилась и сказала: «Лакшми, Сарасвати, Кали возвращайтесь ко Мне». Она забрала их, забрала у Брахмы, Вишну и Шивы энергию шакти, и Они потеряли силу.

Брахма, Вишну и Шива не могут выжить без Шакти. Именно Шакти даёт им силу. Поэтому если забрать эту силу, в них появится дисбаланс. И даже, хотя Брахма является Создателем, Вишну поддерживает творение и Шива разрушает его, Шакти создает баланс. Без знания, без Богини Сарасвати, не будет создания. Что означает Маха Лакшми? Она символизирует богатство, духовное богатство, материальное богатство и любое богатство, о котором вы можете подумать. Маха Лакшми – это баланс, который сохраняет вещи и создает баланс посредством Поддерживающего. Чтобы сохранять, необходимо поддерживать и это обеспечивает Маха Лакшми».

malaneela

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «После того, как закончилась война Махабхараты, Кришна пришел к матери кауравов. И Гандхари сказала Ему: «Пожалуйста, мой Господь, теперь, когда Ты забрал всё, что у меня было, я Тебя умоляю только об одном: дай мне как можно больше проблем, чтобы я  всё время могла помнить о Тебе». Вот такая интенсивная была любовь у Гандхари к Своему Возлюбленному Господу Кришне!

Она попросила Его дать ей как можно больше проблем, чтобы она никогда не прекращала о Нём думать, чтобы ни на одно мгновение она не могла забыть о Нём. Многие ли из вас могут сказать  то же самое Господу? - «Бог, дай мне столько проблем, чтобы я всегда мог о Тебе думать». Нет, вы говорите: «Господи, забери у меня все проблемы, чтобы я мог о Тебе думать!»  Ну, а что происходит, когда проблема уходит? Всё - на этом все ваши благие намерения заканчиваются. Гандхари попросила Кришну дать ей как можно больше проблем, потому что она знала, что именно так всегда и происходит: как только наступает беда, все сразу вспоминают о Боге, а по мере отступления проблемы начинают  забывать о Нём, потому что человека вновь  захватывают мирские дела. Вам нужно натренировать свой ум, чтобы он постоянно был сосредоточен на Господе.  Да, Бог живет в вашем сердце. Но, у вас так много гордыни и самолюбия, так много эго  и других негативных качеств, что вы отходите от Него. Вы отделяете Господа от себя. Вы не позволяете Его Любви пробудиться в вашем сердце. Разрешите Богу пробудиться внутри вас. Пусть Его Любовь проснётся в вас!»

ЗВЕЗДА СПУСКАЕТСЯ К НАМ С НЕБА,

ЧТОБ СВЕТОМ ЗЕМЛЮ ОСИЯТЬ,

И КЕМ БЫ ТЫ КОГДА-ТО НЕ БЫЛ,

ЗВЕЗДОЮ ТОЖЕ МОЖЕШЬ СТАТЬ.

И СВЕТ ЗВЕЗДЫ ВСЕГДА ПОМОЖЕТ

ЛЮБОВЬЮ СЕРДЦЕ ОТОГРЕТЬ.

ВЕДЬ ЛЮБЯЩЕЕ СЕРДЦЕ МОЖЕТ

НЕТЛЕННЫМ ПЛАМЕНЕМ ГОРЕТЬ.

ТВОЙ СВЕТ РАЗВЕЕТ ВСЕ ПЕЧАЛИ.

ГОРИ, ГОРИ, МОЯ ЗВЕЗДА.

ЧТОБ ЗВЁЗДАМИ ЛЮБВИ ВСЕ СТАЛИ,

СВЕТИ ВЕЗДЕ, СВЕТИ ВСЕГДА.

Стихи написала Шанки, ученица Свами Вишвананды

malaneela

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Считается, что тот, кто мало говорит – много знает, а тот, кто говорит много – знает мало. Это верно. Посмотрите на настоящих Мастеров, на настоящих духовных наставников: они говорят только тогда, когда должны говорить, но большую часть времени они хранят молчание. Как Я уже объяснял, они все анализируют. У них есть ответы на все вопросы, потому что решение можно найти только в тишине. Ответ всегда лежит на поверхности, но ваш ум слишком занят, чтобы увидеть его. Когда у вас возникает проблема, вы начинаете искать ее решение. Вы ищете, ищете, ищете. Вы боретесь, вы сходите с ума, и, в конце концов, когда вы говорите: «Всё, я устал от всего этого!» - вы вдруг обнаруживаете, что решение было совсем рядом, но вы не замечали его. Почему же вы не замечали его? Потому что ваш ум был всё время занят. Он был слишком активен.

Когда ваш ум излишне активен, вы начинаете считать, что всё знаете, даже если на самом деле вы ничего не знаете. Куда же девается ваша скромность? Куда же девается послушание? Куда девается подчинение себя Божественной воле? Куда девается Любовь? Они пропадают! Вот почему некоторые Мастера ведут себя с учениками очень и очень жестко. Как Я уже говорил, если вы стремитесь к Богу, Бог пошлет вам Учителя. Но если вы стремитесь к Богу и при этом вам еще надо сильно работать над собой, очевидно, что вам необходим Учитель, острый как стрела, чтобы поставить вас на место, иначе у вас ничего не выйдет. Вспомните, что святые говорят о послушании: послушание необходимо, чтобы разрушить гордыню и эгоизм человека. Если человеку не хватает послушания, его ум рождает множество фантазий, а фантазии ума ставят человека очень высоко. Даже если это и не соответствует реальности, вашему уму нравится фантазировать так, чтобы вы казались себе более значимыми. Но чем больше человек считает себя значимым, более важным, чем остальные, тем дальше он уходит от реальности, тем сильнее сбивается с пути. Человек отдаляется от своей истинной сущности, потому что истинная сущность высшего Я человека – это смирение.

Каждый раз, когда ваш беспокойный и не знающий отдыха ум начинает скакать, успокаивайте его пением имени Бога. Чем больше вы будете петь, тем больше ваш ум будет отдаляться от нереального в сторону истинной Реальности.  Всегда пойте «Ом Намо Нараяная». Раньше Сам Я столько не пел. Но Я пою сейчас ради вас, чтобы вы тоже пели, а то, если Я не буду петь, то и вы не будете. Бабаджи сказал Мне: «Передай людям, чтобы они пели  «Ом Намо Нараяная»!» Ширди Саи тоже говорил своим ученикам и прихожанам: «Постоянно повторяйте: «Ом Намо Нараяная».  Где бы вы ни находились, чем бы вы не занимались, читайте эту мантру. Вы заметите, что во время чтения мантры ваш ум будет успокаиваться. Эта мантра разрушает очень много кармических завязок, помогает человеку достигнуть лотосных стоп Господа Нараяны. Особенно в нашей Сампрадае очень важно петь мантру Ом Намо Нараяная. Так что пойте все эту мантру, потому что когда вы её поёте, вы просите Господа, чтобы Он проявил себя внутри вас, чтобы Он возобладал в вас, чтобы Он разрушил ваше эго, оставив только высшее Я - Самого Нараяну».

Шри-сампрадая — религиозная традиция,  одно из направлений вайшнавизма. Сампрадая - санскритский термин, используемый в индуизме для обозначения определённой богословской традиции, философское учение  которой передаётся по линии духовных Учителей   (по непрерывной цепи ученической преемственности), называемой парампара. Согласно священным писаниям индуизма, эту систему установил Сам Господь, и с ее помощью духовное знание сохраняется в своём первозданном виде. Парампара подтверждает истинность получаемого знания, она помогает избежать измышлений и подмены истинных ценностей второстепенными. Каждый Гуру, передающий духовное знание, должен принадлежать к цепи Учителей-учеников, во главе которой стоит Божественная Сущность, в противном случае нельзя быть уверенным в чистоте и истинности знания, которое Он даёт. В системе парампары, ученик почитает не только непосредственно своего Гуру, но и всех предыдущих  Гуру. К сампрадае невозможно принадлежать по рождению или по наследству, как в династии. Лишь получив духовное посвящение  от Учителя, принадлежащего к парампаре одной из сампрадай, ученик автоматически присоединяется к  данной  сампрадае.  Сампрадая представляет собой духовный канал, цепь взаимоотношений, которая поддерживает  преемственность на протяжении всей своей истории. В вайшнавизме вне сампрадаи духовная практика считается бесплодной, так как составляющие её основу мантры производят надлежащий эффект только в том случае, если получены от истинного Гуру данной традиции.

В вайшнавизме принято выделять четыре  главных сампрадаи, в качестве основателей которых почитаются:  богиня Лакшми (Шри-сампрадая), Шива (Рудра-сампрадая), Брахма (Брахма-сампрадая) и Кумары (Кумара-сампрадая). В каждой из сампрадай имеется также собственный  «Учитель веданты» (Ведантачарья), который обычно является автором всех базовых комментариев к «Веданта-сутрам», главным Упанишадам и «Бхагавад-гите», - основополагающим текстам философской и богословской доктрины сампрадаи. В Шри-сампрадае роль Ведантачарьи выполняет Рамануджа, в Рудра-сампрадае - Вишнусвами, в Брахма-сампрадае - Мадхва, в Кумара-сампрадае - Нимбарка.

В Пуранах говорится: «Без получения посвящения в ученики от истинного Гуру, принадлежащего к парампаре, мантра не будет иметь эффекта. По этой причине, четыре вайшнавских сампрадаи, начатые Богиней Лакшми,  Господом Брахмой, Господом Рудрой, и Санакой (одним из четырёх Кумаров), появятся в святом месте паломничества - Джаганнатха-Пури и очистят всю землю в эпоху Кали-юги.  Богиня Лакшми выберет в качестве основоположника своей сампрадаи Рамануджу, Господь Брахма выберет Мадхвачарью, Господь Рудра выберет Вишнусвами, а четыре Кумара выберут Нимбадитью».

Шри-Сампрадая – древнейшая ведическая традиция, однако её историю можно проследить только начиная с X века, когда гимны бхакти тамильских поэтов-святых альваров были собраны вместе в «Дивья-прабандхе» основоположником шри-вайшнавизма - Натхамуни. Натхамуни также является автором санскритских трактатов, систематизирующих шри-вайшнавское богословие. Следующим великим шри-вайшнавским ачарьей был внук Натхамуни и духовный учитель Рамануджи - Ямуначарья.

В шри-вайшнавизме Вишну рассматривается как источник всех аватар. Вишну — это имя Всевышнего Бога для последователей всех вайшнавских традиций. Вишну также известен как Нараяна, Васудева или Кришна. За каждым из этих имён стоит Божество, которое в разных направлениях вайшнавизма принимают как Всевышнего Бога. Последователи шри-вайшнавизма поклоняются Вишну как верховному Богу. Название традиции шри-вайшнавизма происходит от Шри — одного из имён супруги Вишну Лакшми, поклонению которой последователи данной традиции придают особое значение. Основным духовным центром традиции шри-вайшнавизма является храм Ранганатхи в Шрирангаме, а философской основой — философия вишишта-адвайты Рамануджи.

Рамануджа родился в 1017 году в Шри Перембудуре, недалеко от Мадраса. Он прожил до очень преклонного возраста, до 120 лет, и проповедовал поклонение Лакшми-Нараяне. В те времена не все духовные искатели были согласны считать высшей практикой джняна-йогу, на чем настаивал Шанкара. Созерцание Абсолюта было доступно лишь единицам. Для многих гораздо естественнее казался путь бхакти-йоги, тем более что этот путь был освящен в самой Бхагават-Гите. Путь бхакти – путь преданности Богу, доступен всем людям, в том числе и малообразованным. В те времена шудрам было запрещено слушать Веды, однако они имели право слушать рассказы из Махабхараты, Рамаяны, слушать истории из Пуран и даже практиковать йогу. Рамануджа, не признававший резкого разделения знания и действия,  выдвигает на первый план, доступную многим, бхакти-йогу. Рамануджа разработал свою философскую систему - «Вишишта-адвайту». По Раманудже, единый и вечный Брахман, с одной стороны, и многообразный, изменчивый мир – с другой, одинаково реальны и находятся в единстве, другими словами «всё в Боге». Мир – это часть вечно сущего Брахмана. Майя – вселенская творческая энергия Брахмана. Материя (пракрити) полностью подконтрольна Брахману. Сам Брахман – это Мировой Владыка. Индивидуальная душа – джива – часть Брахмана. По Раманудже, дживы зависят от Брахмана, однако они сохраняют индивидуальное существование даже после полного освобождения. Джива сама совершает поступки и сама несет за них ответственность. При этом Брахман может помочь дживе, оказав ей Божественную Милость, в результате чего, даже погрязшая во зле, она может осознать неправильность своего поведения, вступить на путь освобождения и спастись.

 Шри Рамануджачарья много путешествовал по всей Индии. Он основал 74 центра Шри-вайшнавизма и дал посвящение 700 санньяси (отреченным монахам), 12000 брахмачарьям (ученикам с обетом безбрачия) и тысячам домохозяев, включая царей и богатых землевладельцев. Рамануджа давал посвящение всем без исключения, невзирая на кастовые различия. Используя метод очищения «панча-самскара», он превращал шудр в брахманов. Считая себя слугой Господа, Рамануджа всю свою жизнь учил вайшнавов поклонению Господу.   

malaneela

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Всем добро пожаловать. Сегодняшний день мы начинаем с калаш пуджи. Как вы видите, здесь находятся 16 калашей  - 16 форм Матери. Эта пуджа называется Маатрика пуджа. Маатрика – это Божественная Мать. На самом деле, Бху Деви ягна – это праздник вайшнавской традиции, где молятся Матери Земле. Если мы посмотрим на все инкарнации Господа Нараяны, то мы увидим, что каждый раз, когда Маха Вишну или Нараяна проявлял Себя на земле, Он  всегда приходил для того, чтобы защитить Мать Землю. Одна из главных инкарнаций Господа Нараяны, показывающая Его в роли защитника Матери Земли, -  это инкарнация Вараха Дева. Аватар Вараха – это инкарнация Маха Вишну в форме вепря, когда Он спасает Мать Землю,  доставая Ее из океана Гарбхадака. Он взял Мать Землю на свои два клыка и поднял Ее вверх со дна океана. После этого Он благословил Ее, сказав: «Отныне, если с Тобой что-то произойдет, Я всегда явлюсь к Тебе на помощь и защищу Тебя, восстановив справедливость». Как вы знаете, мир сейчас проходит через большие изменения. Но это необходимо для каждого из вас. Вы знаете, для того, чтобы сделать мир счастливым вам необходимо каждому измениться и стать позитивным, таким образом, изменение вашего внутреннего мира отразится во внешнем мире. Когда вы бросаете камень в воду, что происходит? Появляются круги, много кругов. Когда вы станете позитивными и будете действовать, то от вас будут исходить такие же круги, много кругов, которые повлияют позитивно  на всех окружающих. Но для того, чтобы это произошло, вы должны сначала измениться сами. Знаете,  очень часто человек  ждет изменений от мира, от своего окружения, но сам меняться не хочет. Каждый думает, что он идеален, что он по-настоящему духовный человек. Но это не так. Не думайте, что если вы идете по духовному пути, то вы идеальны. Это не так. Если вы проанализируете свою жизнь, то вы увидите как много негативного внутри вас. Но когда вы изменитесь, тогда внешний мир вокруг вас также изменится. А до тех пор, пока вы внутри себя негативны, и во внешний мир от вас исходит негатив,  не ждите изменений  к лучшему. Поэтому начните с себя. Чем больше вы сами будете меняться  внутри себя в сторону позитива, тем больше людей прикоснется к вашей позитивной энергии и также изменится.

Итак, мы сегодня проведем пуджу Бху Деви. Мы призовем всех божеств придти сюда. Все молитвы, которые мы сейчас пропоем, и все мантры, которые мы с вами сейчас споем, все они передадутся калашу, посвященному Бху Деви,  который, в свою очередь, передаст их всему миру».

malaneela

              
                           

Свами Вишвананда: «Ом Шрим Хрим Крим Шрим Шри Деви Бхумаватье Намаха» - это мантра Бху Деви – Матери Земли. Тот, кто пропоёт эту мантру 36 раз, то, во-первых: он избавится от всего негатива, который находится внутри него, а во-вторых: обретет умиротворенность, мир и покой, который воцарится внутри  и вокруг него. Существуют разные способы произношения первых пяти бидж-мантр в этой мантре, но, на самом деле, правильный способ произношения этих бидж-мантр существует лишь один. Бидж-мантра представляет собой код, подобно ОМ, который является радж-мантрой. ОМ – это король всех мантр,  также ОМ является источником Лакшми-мантры. ОМ-мантра – это изначальный звук во всем. Мантра ОМ растворяет гордыню. Участвуя в Ом-хилингах, вы получаете такой опыт. Когда вы поёте ОМ, вы растворяете эго внутри себя. Шрим – это очень сильная бидж-мантра. Она разрушает весь негатив внутри вас и дает вам умиротворенность. Хрим – это так же бидж-мантра, дающая покой, а Крим –  это бидж-мантра для Маха Кали. Аим – это Сарасвати. Крим – это Кали. Когда мы смотрим на Кали, что мы видим? Мы видим Её  язык. Да, это правда, потому что это самая яркая точка на Ней. Вы знаете, что Кали разрушает негатив в мире. На самом деле, мир, о котором идёт речь, это не только внешний мир, который мы видим, но и наш внутренний мир, где Кали разрушает наше эго. Итак, бидж-мантра Крим помогает вам очиститься от всего негативного внутри вас. Шрим – это бидж-мантра, обозначающая Маха Лакшми, дарующую благо, и Сарва Шакти – всё пронизывающее Шакти. Маха Лакшми  всё балансирует, приводит в баланс все элементы, очищает от негатива, гармонизирует ваши тело, ум и душу. Таким образом, Она помогает продвигаться вам по духовному пути.

Мантра «Ом Шрим Лакшмие Намаха» рассматривается как Богиня Богатства. Ну, конечно же, богатства не только материального, которое вы можете потрогать, но и духовного богатства: того настоящего богатства, которого вы можете достигнуть внутри себя.

Бидж-мантра Шрим  не может существовать как самостоятельная мантра, она всегда ассоциируется с другими  бидж-мантрами или с именем Божества. Например, мы говорим: Шрим Сарасватье Намаха или Ом Шрим Хрим Крим. Здесь три бидж-мантры соединены с бидж-мантрой Шрим.

Единственную бидж-мантру, которую вы можете петь самостоятельно, отдельно от других бидж-мантр, это ОМ. В то время как все другие бидж-мантры вы должны соединять вместе. Например, вы же не будете говорить: Шивайя, Шивайя, Шивайя. Вы всегда будете произносить: «Ом Намах Шивайя». Или будете петь: «Ом Шри Рам, Ом Намо Нараяная». Вы не будете повторять: «Нараяна, Нараяна, Нараяна», хотя Нарада Муни всегда пел: «Нараян, Нараян, Нараян». Но Нарада Муни – это свободный Дух, который может делать всё, что Он хочет, для Него не существует никаких барьеров.

Итак, Шри Деви Бхумаватье Намаха – председательствующее Божество, Бху Деви - сама Мать Земля. Я уже объяснял вам, что когда мы поем мантру, мы призываем Божество. Божественные вибрации – это Божий дар. В те моменты, когда мы призываем Божество, Оно дарует нам умиротворенность. Итак, посредством мантры мы призываем Божество. Тот, кто знает, в чем заключается сила мантры, тот может многого достичь с ее помощью. Вы поёте мантру  для того, чтобы успокоить свой ум. Сегодня в своих молитвах мы призываем Бху Деви. В индуизме много мистического: некоторые вещи невозможно увидеть физическими глазами, их можно постичь лишь посредством внутреннего видения. Не так просто увидеть Божество. Даже святые редко могут видеть Его. Только когда Господь Сам изъявляет желание проявить Себя, святые могут увидеть Его. В Гите Кришна говорит Арджуне: «Я с тобой всё время, но  ты не знаешь Меня. Узнать Меня ты сможешь лишь тогда, когда увидишь Меня другими глазами». Эти другие глаза – это не физические глаза, Кришна здесь говорит о внутреннем зрении.  Конечно же, если вы будете много трудиться на своем духовном пути, то вы достигнете той степени духовности, когда вы обретете дар внутреннего видения, но, обычные люди могут увидеть Божество только благодаря Его Милости. Вот почему, когда некоторые люди  говорят: «Свамиджи, вы знаете, я видел То, или я видел это»,  Я просто слушаю их, и не хочу никого из них обидеть, хотя знаю, что это совсем непросто – видеть внутренним видением. Только когда Божественная Милость снизойдет на человека вместе с Божественным Светом  – только тогда он сможет увидеть Божество. Тот, кто видит Божества, тот никогда об этом не будет рассказывать. А те люди, которые говорят об этом,  просто тешат своё эго. В Гите Кришна сказал Арджуне: «Я всегда с тобой, но ты не знаешь Меня. Ты лишь знаешь Меня таким, какой Я здесь. Только тогда, когда ты обретешь божественное зрение, ты узнаешь, кто Я на самом деле». Только благодаря Милости Кришны,  Арджуна смог увидеть Кришну в Его Вират Сварупе, в Его истинной форме. Только тогда он увидел Нараяну - Космическое Божество, во всей Его славе и во всех Его аспектах. То же самое происходит и сейчас. Вы стоите здесь и смотрите на кокос, и вы видите только кокос, потому ваш ум ограничен. Ваш ум в первую очередь хочет видеть то, что находится здесь на Бху Локе, то есть в физическом мире, но он также хочет увидеть и то, что находится на Сварга Локе, на Небесах. Но для этого вы должны тренироваться. Сейчас все Божества присутствуют здесь. Мы видим, как благодаря пению мантр Божества проявляют себя в форме калаша, а после этого они проявляются в каждом из вас, потому что, на самом деле, вы их призвали сюда из глубины себя. Потому что та энергия, которая находится здесь, она также присутствует в каждом из вас.

В Гите рассказана прекрасная история. Когда Арджуна с Кришной однажды гуляли, Арджуна восхвалял Кришну, говоря: «О, Кришна, Ты – Всевышний Господь!» Кришна остановил его и сказал ему: «Постой, вот ты сейчас говоришь обо Мне  с точки зрения своего ума, а ты в этом уверен?» Арджуна ответил: «Да, конечно, я знаю: Ты – Господь всего». Тогда Кришна указал на дерево и сказал: «Посмотри на это дерево, что ты видишь?» Арджуна посмотрел и увидел множество фруктов на том дереве, он увидел на нем просто плоды. Тогда Кришна спросил его: «Ты уверен, что это плоды?» Арджуна был удивлен и шокирован вопросом Кришны. После этих слов Кришна попросил подойти Арджуну ближе к дереву и внимательнее посмотреть на него. Когда Арджуна подошел совсем близко к дереву, он вдруг увидел вместо плодов  одного лишь Кришну, он увидел  миллионы Кришн, висящих на этом дереве! Это то, о чем Я говорил вам ранее: когда вы смотрите на вещи издалека своим беспокойным умом, своими физическими глазами, то видение ваше ограничено. Но когда вы приближаетесь к Божественному внутри себя, вы начинаете видеть вещи в их полноте, в истинном свете. Во-первых, сначала вы должны понять, что Божественное присутствует в вас. Во-вторых, вы должны стать лучше, чище. Когда первое и второе соединятся вместе, то Божественное скажет: «Да, этот человек приложил немало сил, чтобы добиться этого». И тогда Господь дарует вам свою Милость".

malaneela

Через несколько дней, 11, 12 и 13 мая, в Шри Пита Нилайя Свами Вишванандой будет проводиться Бху Деви Ягна в честь Матери Земли. А сейчас мы здесь приведем отрывок из речи Гурудева, которую Он произнес на Бху Деви Ягне в Шпрингене в 2009 году:  «Мы здесь собрались для проведения Бху Деви ягны. Бху Деви - это Мать Земля, и эту ягну мы проводим для того, чтобы показать нашу благодарность и признательность Ей, а также наше понимание того, что Она с нами сейчас и не только сейчас, а что она всегда,  на протяжении множества веков оказывает нам свою помощь. Бху Деви принимает на Себя очень много. Время от времени наступают моменты, когда Она  не может справиться с создавшейся ситуацией на Земле, и тогда Она идет к Маха Вишну и говорит: «Маха Вишну,  Я не могу больше с этим справляться, прояви Себя и разберись с тем, что происходит на Земле». Молитву, которую мы собираемся сейчас с вами пропеть, называется Судакшари Матри Пуджа. Она состоит из 16 молитв, даже, на самом деле,  из 17 молитв, потому что она включает в себя также молитву Бху Деви, и таким образом, она посвящена всем формам Божественной Матери.
Мы родились на Земле, но мы уделяем слишком мало внимания Матери Земле, зато себе мы уделяем очень много внимания. Но Она не жалуется, потому что Она – великая. Когда вы, например, не получаете никакого внимания, вы же все начинаете жаловаться. Я знаю об этом. Ведь вы беспокоитесь даже из-за мелочей, когда вам что-то не нравится. А Бху Деви веками берет на Себя всё, потому что Она – Мать. Но Она не похожа на обычных матерей. Мать Земля постоянно только отдаёт, отдаёт и отдаёт, ничего не ожидая взамен. Однако есть вещь, которая делает Её печальной - это то, как ведут себя Её дети. Вы, кто сами  матери, вы знаете, вы понимаете это очень хорошо. Когда вы видите своего ребенка страдающим, вы тоже страдаете. Также страдает и Бху Деви. Вы видите, что Мир меняется. Но нельзя называть происходящие на Земле изменения драмой, потому что, что бы Мать Земля  ни делала, что бы Господь ни делал – это всё делается только на благо человечества. Мы все должны это понять, а не просто, не думая, повторять: «Что Бог ни делает, всё к лучшему». Конечно, некоторые вещи вы не можете понять своим умом, но, если вы постараетесь глубже заглянуть  внутрь себя и проанализировать происходящее, то вы сможете понять, что всё, что происходит с вами – всё это вам только на благо.

 Посмотрите на изображение  Бху Деви, на самом деле Она выглядит не так, как здесь изображена. Некоторые люди спрашивают: «Почему мы должны молиться Бху Деви, почему мы не можем помолиться сразу же Всевышнему Господу - Нараяне, почему мы не можем сразу же напрямую помолиться Богу-Отцу?»  Да, конечно, вы можете  молиться Всевышнему Господу, тем самым показывая Ему свою признательность, свою благодарность. Но знаете, в Гите Кришна говорит: «Дороже всех для Меня тот, кто является слугой Моего слуги». Бху Деви является преданной Господа, Она есть само сострадание, которое Она постоянно проявляет. На юге Индии есть храм в Хампи, где поклоняются Бху Деви как Вселенской Матери, где Её почитают как Мать Брахмы, Вишну и даже Шивы. Потому что здесь, на этом физическом плане, Она проявляет Себя по-особенному. Почему аватары  не проявляют Себя на Луне или на Марсе? Это не потому, что там нет жизни – Я уверен, что жизнь на других планетах также существует – но Господь проявляет Себя здесь, на Земле, потому что Мать Земля, как Его преданная, очень дорога Ему. Она является женой Маха Вишну, Она является  частью Маха Лакшми. У Лакшми есть две формы: одна, которая всегда остается с Маха Вишну, и другая, которая всегда проявляет Себя. Например, Маха Лакшми проявила Себя как Сита, как Радха, как Андал. Также Маха Лакшми проявила Себя как Бху Деви. Вот Она, сидящая на груди у Маха Вишну.

На юге Индии Маха Вишну всегда изображают с двумя лотосами или с двумя гирляндами на груди: одна – Шри Деви, а другая – Бху Деви. Шри Деви – это Лакшми, которая всегда с Вишну, и на левой стороне – Бху Деви, которая явдяется Матерью Земли.

А вот история, как Бху Деви стала женой Маха Вишну. Было время, когда Бху Деви была погружена в Космический Океан  демоном Хираньякшой. Она попросила помощи у  Брахмы, но Он ничего не мог сделать. Он сказал Бху Деви, что Ей нужно обратиться за помощью к самой могущественной Силе, которой является Маха Вишну, что Ей надо пожаловаться самому Нараяне, только Он сможет защитить  Её. Тогда Бху Деви пожаловалась Нараяне. И Нараяна проявил Себя как Вараха (аватар в образе Кабана).

Между Варахой и Хираньякшой завязался бой. Вараха убил Хираньякшу и спас Мать Землю. В Шримад Бхагаватам Маха Вишну после этих событий сказал Бху Деви: «Отныне Ты будешь всегда присутствовать на Моей груди, люди будут почитать Тебя, как мою супругу, и если Ты окажешься в беде, Я всегда проявлю Себя и спасу Тебя и мир». Вот так Бху Деви сыграла великую роль, именно поэтому, следуя  индуистским  традициям,  первая вещь, которую вы должны сделать, это - вознести молитву Матери Земле - Бху Деви.  Прикасаясь к Земле, мы спрашиваем у Нее разрешение, чтобы начать молитвенные ритуалы. Итак вы видите, насколько важна роль Матери Земли. А теперь Я хочу спросить вас: «Много ли вы о Ней думаете?» Сейчас вы думаете о Ней лишь потому, что в течение месяца готовились, чтобы приехать сюда. А так в своей жизни -  как много раз вы думаете о Ней?  Большинство из вас думает о Брахме, о Вишну, потому что Они более известные Божества.

Время от времени Мать Земля начинает проявлять Себя и дрожит в некоторых местах. Тогда вы говорите: «О, Земля дрожит!» Многие люди даже не понимают, что в это время происходит. Говоря: «О, бедные, несчастные люди, потерявшие свои дома!»,  они не понимают, что это, в первую очередь, страдает Сама Мать Земля. Иногда проявляя Себя, показывая Свое Присутствие, Мать Земля говорит людям: «Будьте внимательны, будьте бдительны. Вы живете во времена перемен». 

Люди очень много говорят о том, как спасти мир, они очень много говорят об этом, но очень мало делают. Вы говорите: «Да, мы изменим мир к лучшему». Но, к сожалению,  вам ничего так и не удается поменять. Потому что это зависит не только от тех людей, которые хотят изменить мир к лучшему, это зависит от каждого из вас. Если вы все захотите изменить что-то, то вы это обязательно сделаете. Если вы захотите сотрудничать с Природой, то у вас всё получится, вы изменитесь сами и измените мир к лучшему. Ничего не изменится, если вы будете просто говорить лишь на словах: «Да, я буду молиться, я буду стараться делать свою садхану». Нет, меняться нужно прямо сейчас, но для этого нужна сила воли. Только это поможет вам измениться. Некоторые люди говорят: «Да, я много раз пытался измениться, но это очень сложно». Но когда вы по-настоящему захотите чего-то – это не будет казаться  для вас сложным. Вы не меняетесь лишь потому, что боитесь перемен. Люди так боятся перемен, что они говорят: «Да, я пытался, но у меня ничего не получилось».  Это проявление слабости. На самом деле вы можете сделать всё. Ведь  когда вы по-настоящему чего-то сильно хотите, к примеру, поесть, вы идете и тут же что-то себе готовите, потому что вы очень голодные и хотите есть, и вы получаете удовольствие от пищи. Поступайте также и в других вещах. Если вы очень сильно захотите изменить свою жизнь и служить Матери Земле искренне, то вы обязательно изменитесь. Именно этого Она ждет от вас. На этой картине у Бху Деви серьезное выражение лица потому, что Она чувствует ответственность за миллиарды людей, о которых Она заботится. Вероятно, многие из вас скажут: «Да, как здорово узнать об этом». Но всё это вы уже знаете. И что бы я вам ни говорил – это всего лишь напоминание, ничего нового я вам не говорю. Все эти знания глубоко внутри вас.  А Я просто напоминаю вам об этом. Вот почему Я всегда говорю о любви. Я говорю о ней больше и больше, потому что это вас пробуждает. И тогда любовь проявляется внутри вас, и вы начинаете излучать божественную любовь. Нельзя говорить просто на словах: «Да, я это сделаю». Вы должны не говорить, вы должны действовать».

malaneela

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Разрешите Богу пробудиться внутри вас. Пусть Его Любовь проснётся в вас! Тогда вокруг вы будете видеть только Его Любовь. В вашем уме не останется осуждения. В вас не будет умственного осознавания. Это и есть богореализация. Не думайте, что она произойдет лишь потому, что  вы  будете постоянно твердить: «Хочу богореализацию!» Так реализацию никогда не обрести. Да, асаны – это очень хорошо, но асаны - полезны для тела. Медитация – это прекрасно. Но всё равно, медитация - это только для самого себя. В медитации вы сосредоточены только на себе самих. Вы не думаете о Нём. Но вы же хотите, чтобы ваше истинное  Я - Атма, получила реализацию, так почему же вы не разрешаете Ему Самому проявиться? Ваш ум – это не вы. Именно тут многие духовные люди и совершают ошибку. Они всегда говорят о себе: «Я хочу самореализацию!» И в этот момент они отождествляют себя со своим умом. А что такое Я? - Это частица Бога. Постоянно воспевайте Божественное Имя. Пусть ваш ум абсолютно полностью сольется с Его Именем. Настолько сильно, что Его Имя будет присутствовать в каждой клеточке вашего тела. Каждая клеточка вашего тела будет отражать Его Имя, петь Его Имя, вибрировать Его Именем. Наше тело состоит из вибраций. Наше тело и все клеточки в нём – это непрерывная вибрация. И если каждая клеточка будет вибрировать Божественным Именем, неужели вы думаете, что в теле останется место для болезней, останется место для боли, для любой негативности? Нет! Для всего этого не останется места. Потому что всё место уже будет полностью захвачено Божественной Любовью. Так что Я вас прошу, перестаньте просить у Бога  самореализации! Вы не знаете, что это такое. Просите Его Любви, всегда. Чем бы вы не занимались -  стремитесь всегда лишь к Его Любви».

ЛЮБОВЬ РАЗЛИВАЕТСЯ, СЛОВНО РЕКА.

МЕЛОДИЯ БОЖЬЕЙ ЛЮБВИ ТАК ЛЕГКА,

ЧТО ЛЬЁТСЯ ВСЁ ДАЛЬШЕ И ВВЫСЬ ДО НЕБЕС,

ЕЙ ВСЁ НАПОЛНЯЕТСЯ: НЕБО И ЛЕС.

МЕЛОДИЕЙ ЭТОЙ ЖУРЧАТ РУЧЕЙКИ,

ВОСТОРЖЕННО СМОТРЯТ НА МИР ВАСИЛЬКИ.

ВСЕ ДАРЯТ ТЕБЕ, МОЯ РАДОСТЬ, ЛЮБОВЬ,

ЧТОБ ЖИЗНЬ ТВОЯ СВЕТОМ НАПОЛНИЛАСЬ ВНОВЬ.

Стихи написала Шанки, ученица Свами Вишвананды

malaneela

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Когда вы молитесь и предлагаете всё Господу Нарасимхадеву, Он уничтожает вашу гордыню. Как Он уничтожил демона Хираньякашипу, Он также разрушит того Хираньякашипу, который сидит в вашем уме, в вашем сердце и в вашей эгоистической душе. Я говорю сейчас не о сверхдуше, а о вашей индивидуальной душе, от которой вы также должны отказаться. Очень хорошо отказаться от ума, от интеллекта, от тела и от этой индивидуальной души. Вот поэтому вы приходите сюда снова и снова для того, чтобы избавиться от всего этого. Но только когда вы откроетесь и отдадитесь Господу, полностью откажитесь от всего и предадите себя Ему, сказав: «О, Господь, делай со мной всё, что хочешь, я готов», лишь тогда Он дарует вам самореализацию».

4 МАЯ - ДЕНЬ ЯВЛЕНИЯ ШРИ НАРАСИМХАДЕВА

О, НАРАСИМХАДЕВА, ВЕЛИЧЕСТВЕННЫЙ ГОСПОДЬ,

ОБЛАДАЮЩИЙ СИЛОЙ, ЧТОБЫ ПОДДЕРЖИВАТЬ ВСЮ ВСЕЛЕННУЮ,

ДАРУЙ НАМ СВОЮ ЗАЩИТУ.

О, НАРАСИМХАДЕВА, ЛУЧЕЗАРНЫЙ ГОСПОДЬ,

 ПРЕБЫВАЮЩИЙ В СЕРДЦАХ ЙОГОВ В ФОРМЕ ХАРИ,

ПОЖАЛУЙСТА, ДАРУЙ НАМ ЗАЩИТУ ОТ СТРАХА ПЕРЕД МАТЕРИАЛЬНЫМ МИРОМ,

 ОСВОБОДИ НАС ОТ ВСЕХ ГРЕХОВНЫХ РЕАКЦИЙ

И РАЗРУШЬ НАШЕ НЕВЕДЕНИЕ.

О, НАРАСИМХАДЕВА, СИДЯЩИЙ НА ЗОЛОТОМ ТРОНЕ В ЛОТОСЕ НАШИХ СЕРДЕЦ,

ДАРУЙ НАМ БЕССТРАШИЕ И ЦАРСТВИЕ МОКШИ!

Завтра, 4 мая 2012 года,  благословенный день явления Господа Нарасимхадева. Милость  Нарасимхадева, главным образом, проявляется в том, что Он защищает преданных Всевышнего Господа. Так что, если у вас возникли какие-либо трудности или проблемы – взывайте к Нарасимхадеву, Он придет и спасет вас. Вайшнавы с особым уважением относятся к Господу Нарасимхадеву, поэтому сегодня они не готовят завтрак и обед. Сегодня до сумерек они весь день проводят в посте, непрерывно читая Седьмую Песнь «Шримад-Бхагаватам», в которой рассказывается о великом преданном Господа Вишну – Прахладе,  о том, как он отказался от материальных благословений Нарасимхадева и о том, как Прахлада учил детей демонов любить Господа, и как те стали преданными Всевышнего.

До сумерек, до времени явления Господа Нарасимхадева, завтра нельзя есть пищу. Принимать пищу можно только детям, старикам и больным, или тем, кому врачи не рекомендуют поститься из-за слабого здоровья – они могут поесть ровно столько, сколько им необходимо, но лучше всего будет, если в их рацион войдут лишь фрукты и овощи. Когда Нарасимхадев увидит что вы, несмотря на все трудности, поститесь, Он будет очень доволен. Если же вы проведете этот день как всегда: развлекаясь,  удовлетворяя все свои желания, то Господь Нарасимхадев пройдет мимо вас. Но, если вы примите аскезу для Господа Нарасимхадева в этот день, вы получите Его милость. Также в день Явления Господа Нарасимхадева принято предлагать Ему Его любимый напиток,  приготовленный из холодной воды, пальмового сахара-сырца, лимонного сока и имбиря.

В Ведических Писаниях рассказывается об истории, которая произошла с демоном Хираньякашипу и его сыном Прахладой – великим преданным Господа Вишну. Благодаря своим материальным достижениям, Хираньякашипу добился огромного могущества в мире и, заслужив благосклонность Господа Брахмы, возомнил себя бессмертным. Брахма отказался даровать ему бессмертие, поскольку Сам Господь Брахма – смертен. Но Хираньякашипу с помощью различных уловок добился от Господа Брахмы благословения, которое позволило ему стать практически бессмертным. Хираньякашипу был уверен, что его не смогут убить ни человек, ни полубог, ни животное, ни рыба. Также ему было обещано Брахмой, что ни один из известных видов оружия не сможет причинить ему никакого вреда, и что он не умрет ни днем, ни ночью, ни на свету, ни во тьме, ни в воздухе, ни на земле, ни в воде.  Поэтому Господь Вишну пришел в сумерки, приняв образ получеловека-полульва, так как это просто не пришло в голову демону Хираньякашипу, когда он просил благословения у Брахмы. И таким образом,  Господь Вишну уничтожил злого демона, не нарушив обещаний, данных ему Брахмой. Хираньякашипу был убит на коленях у Господа Вишну, так как по Милости Господа Брахмы его нельзя было убить ни на земле, ни на небе, ни в воде. Господь Нарасимхадев пронзил его своими когтями, не относившимися ни к одному из известных тогда видов оружия, которые только мог представить себе демон.

Хираньякашипу буквально означает: «тот, кто стремится к золоту и мягкой постели» (высшая цель всех материалистов). Такие демоничные люди со временем начинают слишком сильно гордиться своими материальными достижениями, ставят себя на первое место, забывая о Господе, а также причиняют страдания Его преданным. Прахладе довелось родиться сыном Хираньякашипу, и так как он был великим преданным Господа Вишну, отец мучил его как только мог. Из-за этих чрезвычайных обстоятельств Господь Вишну принял образ Нарасимхадева, чтобы освободить Прахладу и весь мир от тирании злого демона Хираньякашипу, воспользовавшись образом получеловека-полульва, которого демон не мог даже себе представить.

Особая роль Господа Нарасимхадева состоит в том, чтобы устранять препятствия на пути преданных, которые идут по духовному пути к Всевышнему Богу. Господь Нарасимхадев заботится о нас и устраняет все преграды с нашего пути. Так произошло и в истории  с Прахладой, который оказался в очень опасной и неблагоприятной ситуации. Своей Милостью Господь Нарасимхадев устранил нежелательные препятствия, возникшие на духовном пути Его великого преданного, Махараджа Прахлады. 

Демон Хираньякашипу и его брат Хираньякша на самом деле являются Джаем и Виджаем – вечными спутниками Нараяны. Приход Джая и Виджая  в материальный мир устроила Йогамайя, или как Ее еще называют, иччха-шакти – энергия желания Нараяны, Всевышнего Господа. Видя желание Господа, а также зная, что Джай и Виджай всегда стремятся порадовать Его, Йогамайя лично устроила так, что Джай и Виджай разгневались, когда к воротам Вайкунтхи подошли четверо Кумаров. Под действием влияния Йогамайи, стражники Джай и Виджай задержали обнаженных мудрецов у ворот Вайкунтхи, сказав им: «Вы должны подобающе одеться перед тем, как пройти к Всевышнему Господу». В ответ на это четверо Кумаров сказали им: «У вас материалистичное мышление, на вас действуют гуны материальной природы, поэтому вы не достойны находиться на Вайкунтхе».  И после этого мудрецы прокляли стражников. Тут Нараяна Сам явился перед ними и сказал, обратившись к Кумарам: «Пожалуйста, простите Моих мальчиков. Они всегда так ревностно служат Мне, поэтому вы должны простить их». После слов Нараяны, освободившись от влияния Йогамайи, мудрецы стали сокрушаться: «Что же мы наделали? Мы совершили оскорбление!» Но Нараяна успокоил их, сказав: «Всё это устроил Я. Я решил насладиться вира-расой, исполнив желание двух Моих вечных слуг. Теперь они отправятся в материальный мир и там в течение трех жизней разделят со Мной вкус вира-расы».  Вот так Нараяна, с помощью Йогамайи, спланировал всё это, чтобы впоследствии Он смог придти в материальный мир как Нарасимхадев.

Джай и Виджай не падали с Вайкунтхи. В одной из своих форм они всегда оставались на Вайкунтхе, а в другой – они пришли в материальный мир: в первый раз -  в обликах Хираньякашипу и Хираньякши; во второй раз – в образах Раваны и Кумбхакарны; в третий раз – как Шишупала и Дантавакра. Три раза они принимали рождение в материальном мире. После того, как Кришна убил их, они вернулись на Вайкунтху. Никто никогда не может упасть с Вайкунтхи, с этого уровня духовности невозможно пасть, оттуда все приходят в наш мир благодаря лилам Всевышнего Господа для того, чтобы преподать заблудшим душам урок. Поэтому мы не вправе наносить оскорбления лотосным стопам таких возвышенных преданных, считая их «падшими», мы лишь должны стараться усвоить то, чему учат нас их лилы.

Именно для того, чтобы преподать урок обусловленным душам, Джай и Виджай приняли рождение как Хираньякашипу и Хираньякша.  Хираньякашипу верил в Бога, но поскольку Вишну убил его брата, он мстил Ему за это и хотел Его уничтожить. «Я не хочу, чтобы ты был на стороне Вишну! – кричал он своему сыну Прахладе. - Я дал тебе жизнь, я дал тебе всё. Я тебя растил и кормил, я дал тебе лучшее образование! И после всего этого ты перешел на сторону Вишну?! Я такого не потерплю!» Хираньякашипу не мог простить своему сыну Прахладе то, что тот поклоняется тому, кто убил его родного брата. Хираньякашипу много раз пытался убить своего собственного сына за это, а также за то, что сын презрел образ жизни и мыслей своего отца-деспота и открыто проповедовал всем вокруг о любви не к деньгам и власти, а о любви к Богу, к которому сам Хираньякашипу испытывал лишь чувство обиды, переросшей в ненависть. Образ жизни сына был позором для демона-отца, который сам мечтал о карьере «бога», мечтал о том, чтобы все вокруг восхищались им и  поклонялись лишь ему. И, в первую очередь, Хираньякашипу ждал этого от своего родного сына. А что же вместо этого сделал Прахлада?

Когда Прахлада вернулся домой из школы после пятимесячного обучения, Хираньякашипу усадил сына на свои колени и, улыбаясь, спросил его: «О, мой дорогой сынок, чему научился ты в школе от своего Гурудева?» На что Прахлада с большим смирением и без тени страха  ответил своему отцу-демону: «О, мой дорогой отец! Подобно бесконечным волнам в океане, проблемы и тревоги одна за другой преследуют того человека, который отождествляет себя с этим бренным телом, считая его единственным источником счастья и единственной реальностью. На его пути – одни препятствия. Такой человек упал в глубокий темный колодец материального существования. Те, кто считает это тело своим «Я», а членов семьи, домашнюю утварь, недвижимость и накопленные богатства – своей собственностью, обрекают себя на жизнь, подобную жизни в глубоком темном колодце. Такая жизнь препятствует продвижению к главной цели человеческой жизни – преданному служению Всевышнему Господу. О, отец, главное из того, что я познал – это то, что такой человек должен как можно быстрее выбраться из этого темного колодца. Ему следует уйти в лес, он должен отправиться в святое место, освященное присутствием в нем чистых преданных и под их руководством принять прибежище у лотосных стоп Всевышнего Господа». 

В комментариях к этому тексту из Седьмой песни «Шримад Бхагаватам» есть очень поучительная история, которая даёт очень яркое объяснение значению слов «грихам андха-купам» - «темный колодец материального существования»:  Однажды человек гулял в лесу и услышал рычание тигра. Испугавшись, он бросился бежать, надеясь спастись от тигра. Нигде не находя укрытия, он, наконец-то, увидел заброшенный колодец, заросший травой и деревьями. В надежде избежать злой участи, человек прыгнул в колодец и повис на двух свисающих вниз ветках дерева. «Отсюда тигру меня не достать», - обрадовался он. Человек стал спускаться вниз по веткам дерева и вдруг обнаружил, что дно колодца было сухим и там жило множество змей. Все они, увидев его, подняли свои головы и надули клобуки, приготовившись ужалить спускавшегося человека. Теперь его положение стало действительно плачевным. Дрожа от ужаса, человек висел на ветках дерева на полпути к дну колодца, на дне которого его ждали сотни ядовитых змей, а на поверхности – свирепый тигр, готовый съесть его. Кроме всего этого человек вдруг заметил, что две крысы - одна черная, а другая белая – грызут две ветки, на которых он висел. Теперь его смерть стала лишь вопросом времени: либо ему придется выбраться на поверхность колодца, где его съест тигр, либо упасть вниз, где его искусают змеи. Его относительно безопасное положение было очень недолговечным, потому что крысы постепенно сгрызали ветки, на которых он висел, и рано или поздно его ждало падение вниз. Ситуация становилась безвыходной,  человека ждал ужасный конец. В этот момент, находясь в таком незавидном положении, он обнаружил, что прямо над его головой на одной из веток висело пчелиное гнездо. Оно раскачивалось, и из него капал мёд, и капли пролетали мимо его лица. Пользуясь моментом, человек высунул язык, и капелька мёда упала на его кончик языка. Человек с наслаждение вкушал мёд, и думал: «Как сладко!» В это мгновение он испытывал удовольствие.

Именно в такой ситуации находятся все обусловленные души этого физического мира. Изредка смакуя капли меда, человек чувствует что-то похожее на счастье. Таким образом, многим людям кажется, что они неплохо устроились в этом мире, и они вполне довольны своей жизнью. Но какого рода счастье они испытывают? Счастье этого мира подобно счастью того несчастного, который, повиснув над кишащими на дне колодца змеями, ловит ртом капли меда.

Все составляющие этой истории символизируют различные условия материальной жизни. Шипящие змеи олицетворяют собой бесчисленные проблемы этого материального мира. Эти проблемы накатывают одна за другой, как волны в океане. «Ну всё, это последняя проблема, - каждый раз думает человек. – Разрешив её, я, наконец-то, буду жить счастливо». Но сразу же вслед за этой проблемой приходит следующая, еще больше предыдущей. И не одна. Одновременно приходит сразу множество проблем, подобных ядовитым змеям на дне колодца.

А сверху у колодца притаился тигр. Он олицетворяет собой смерть. Смерть в этом физическом мире ждет каждого человека. Она непременно придет и «сожрёт» каждого, отобрав всё, что человек нажил. Смерть может придти в любой момент. Она не пришлет человеку предварительного уведомления и не даст даже минутной отсрочки, чтобы проститься с близкими. Она придет совершенно внезапно!

А те две ветки дерева, на которых висит человек в темном колодце, символизируют человеческую карму, то есть  деятельность, совершенную им ради плодов, хорошую и плохую, благочестивую и нечестивую. Всю жизнь человек ощущает на себе последствия собственных хороших и дурных поступков. Отрезок человеческой жизни уменьшается мгновение за мгновением.

Белая и черная крысы в этой истории олицетворяют собой прожитые человеком день и ночь. Человек радуется наступлению и завершению каждого нового дня, но на самом деле, ни один прожитый день нельзя вернуть назад. И таким образом, постепенно, эти две крысы, белая и черная - день и ночь, перегрызают ветви нашей жизни.

И вот, посреди всех этих проблем и опасностей, человеку в рот падает капля мёда. Что же означает собой эта капля меда? Живя в тяжелых и опасных условиях, человек всё же иногда испытывает определенное счастье, и это счастье подобно капле мёда. Капли меда символизируют собой человеческую любовь,  привязанности человека к  своим близким и к своим друзьям. После  того как человек целый день работал на других, перенося множество страданий и оскорблений, он возвращается домой, а тут жена встречает его сладкими словами: «О, дорогой, ты вернулся! Я тебя так ждала». И человек смакует этот мёд. Дети прыгают к нему на колени, радостно обнимают его. Таким образом, несмотря на подстерегающие повсюду опасности и невзгоды, человек ловит ртом эту каплю меда в виде любви и привязанности близких людей, с которыми у него установились временные взаимоотношения, и при этом ему кажется, что его жизнь удалась. Таково значение речи, произнесенной сыном Прахладой, когда он сидел на коленях своего отца, демона Хираньякашипу.

Всем нам известно из ведических текстов, что пришлось пережить юному Прахладе, через что пришлось пройти  маленькому мальчику до того момента, когда из колонны появился Господь Нарасимхадев, чтобы защитить своего преданного. С тех пор все преданные Всевышнего Господа просят у Него защиты и благословений. Говорится, что тому, кто добр, Нарасимхадев не страшен. Различают два Его образа: гневно-испепеляющий (Угра-Нарасимха) и блаженный. Изображение Нарасимхадева служит надежным талисманом, оберегающим преданного от всяческих напастей. В день Явления Нарасимхадева люди поют бхаджаны, ведические гимны, прежде всего, охранную молитву «Шри Нарасимха Кавача». Пение этой молитвы в этот особый день не только надежно оберегает молящегося лично, но и дарует защиту, благоденствие и процветание всему обществу. Также в этот праздничный день проводят абишекам мурти Господа Нарасимхадева: Её купают в мёде, молоке и родниковой воде. А с наступлением вечерних сумерек раздается угощение: этим  прасадом верующие прерывают свой пост.

ОМ ШРИ НАРАСИМХАЯ НАМАХА!

malaneela

                                                               

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Когда вы рядом с Учителем, даже тогда, когда Он не смотрит на вас и не разговаривает с вами, вы всё равно получите от Него всё, что вам нужно, так как ваша душа погружена в божественную любовь».

Картина  Ирины  Слеповой

ТАИНСТВЕННОЕ "НЕЧТО" ПРОЯВИТСЯ ОДНАЖДЫ,
ДУША РАСПРАВИТ КРЫЛЬЯ, СТРЕМЯСЬ ВЗЛЕТЕТЬ ОТВАЖНО.

И БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ НЕГИ РАСКРОЕТ ЕЙ ОБЪЯТЬЯ,
ПРИДЁТ И ОСОЗНАНИЕ: ВСЕ ЛЮДИ - ЭТО БРАТЬЯ.

ЦВЕТОК ДУШИ - ОН НЕЖЕН, ОН ТРЕПЕТНО РАНИМЫЙ,
ВЗРОСЛЕНИЕ В ЦВЕТЕНИИ, НО АРОМАТ НЕЗРИМЫЙ.

ПОСЛАННИК МИРА ТОНКОГО, СРАВНИМ ЛИШЬ С ЧУДЕСАМИ,
И ТИШИНА В НЁМ ЗВОНКАЯ, И ОН ВПОЛНЕ РЕАЛЕН.

ПОЛЁТА ОЩУЩЕНИЯ  НЕ ВЫРАЗИТЬ СЛОВАМИ,
ТАИНСТВЕННОЕ "НЕЧТО" НЕ ЗА СЕМЬЮ ЗАМКАМИ.

ПРИНЯТЬ ВЕЛЕНЬЕ ВРЕМЕНИ, ПРИНЯТЬ,  КАК УКАЗАНИЕ:
ОТКРЫТЫ ДВЕРИ ХРАМА: СОЗНАНЬЕ - В ОСОЗНАНИИ.

КОГДА НАСТУПИТ БИТВА - НАДЕНЕМ ЛАТЫ ВОИНА,
ВОИНА СИЛ СВЕТА - НА ЭТОМ ЖИЗНЬ ПОСТРОЕНА.

СРАЖЕНИЕ ЗА ЗВАНИЕ - НАЗВАТЬСЯ ЧЕЛОВЕКОМ,
ИДТИ ДОРОГОЙ ЗНАНИЯ - И В ЭТОМ СУТЬ ЗАВЕТА.

СТИХИ НАПИСАЛА ХАМСИНИ