?

Log in



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Имя Бога – это тайна, даже для великих святых. В Гите сказано: «Даже величайшие из святых не могут постичь тайну Моего Имени», - так представьте себе только ту силу, которой Оно обладает.
Почему святые придают медитации такое большое значение? Чего можно достичь, занимаясь медитацией? В медитации, когда ваш ум пребывает в покое, устанавливается контакт, ваш личный контакт с Божественным, которое не снаружи, а внутри вас. И этот внутренний контакт – это самое удивительное и самое мощное из всего, чего вы могли бы добиться. Многими поколениями люди ищут этот контакт, однако, рождаясь в человеческом теле, вы связаны рнанубандханой, или проще говоря, кармой. Вас связывают определенные прошлые поступки, действия, которые вы совершили в своих прошлых жизнях, и они не позволяют вам быть свободными. Конечно, вы можете попытаться убежать в любое место, но если вы не найдете времени на то, чтобы погрузиться в себя, никакое место во внешнем мире вам не поможет стать свободными.
Считается, что если человек искупается в Ганге или в другой святой реке, он освобождается от одного рождения. Но если вы будете купаться в Божественном Имени, неважно в каком, в Имени любого Божества, которое ближе всего вашему сердцу, - в Имени Иисуса, Мухаммеда, Рамы, Кришны, Божественной Матери, - вы освобождаетесь от многих рождений. Когда вы повторяете Божественное Имя, все ваши несчастья растворяются. Имя Господа может освободить любого из вас, Оно способно даровать человеку мгновенное Освобождение. Вся наработанная в прошлом карма может быть сожжена благодаря лишь повторению Божественного Имени».

Всё открывается во мне,
Когда я слушаю Тебя,
Все силы, спавшие вовне,
Мне гимны славные трубят.
Порядок разных величин
И ведание тайны звёзд,
И это знание глубин
Даёт открытый внутрь мост.
Я – этот кладезь бытия,
Во мне вместилище миров,
Ведь там, где вместе Ты и я,
Снимается печать даров.

Стихи написала Шанки

Доверьтесь Господу



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Когда вы молитесь – вы просите Господа помочь вам, и Господь не глух к вашим молитвам. Господь всегда слышит каждую молитву. Если Он слышит даже тишайший шорох лапок муравья, то, конечно же, Он слышит и вашу молитву. Однако очень часто вы ожидаете получить желаемое очень быстро. Вы нетерпеливы. А ведь Господь создал вас, и Он наверняка знает, что для вас лучше, вы согласны? Так почему же вы не доверяете Ему? Почему вы не доверяете Его воле? Помните, что сказал Иисус Христос: «Не Моя воля, Господи, но Твоя да будет». Это великое утверждение Иисуса: Он, Сам будучи частью Бога, учит вас быть терпеливыми и доверять воле Господа. Потому что основа всего вашего поиска – это доверие. Вам нужно научиться доверять Богу. Кто-то из вас скажет: «Я не знаю Его». Но это не имеет значения. Даже если вы не знаете Его, знайте, что Он знает вас. Если вы начнете доверять самим себе, доверять своему внутреннему голосу, верить в свой внутренний свет, в свой внутренний звук, то Господь начнет проявлять Себя вам».

Прошу, Господь, разрушь преграду,
Что возводила много лет.
Прошу Тебя, даруй награду:
Пролей мне в душу нежный Свет.

Мой путь – сквозь тернии к свободе,
Пусть разделения стена
Есть в человеческой природе,
Шаг первый делаю сама.

Я выхожу Тебе навстречу,
Любовью устилая путь,
Тебя, Господь, я в сердце встречу,
Молю: отныне в нём пребудь!

Стихи написала Шанки

Когда вы падаете



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Из жизнеописания Господа Кришны вы знаете, что, начиная с раннего детства, Он убил множество демонов, поскольку в те времена демоны жили во внешнем мире. Сейчас же, в наше время, они слились с человечеством и поселились внутри людей. Поэтому теперь, точно также как Кришна живет в самом сердце человека, эти демоны обитают в глубине вашего ума. Они представляют собой разные качества человека, которые рождаются в его уме.
Вот почему считается, что в наше время достичь Господа можно только через преданность, через чистую преданность, суддха бхакти. Вы должны знать о том, что если вы предадитесь Господу всего наполовину, то Он не проявит Себя вам. Бог будет скрывать Себя, потому что Он знает, что тот человек, который отдаёт Ему себя лишь наполовину, через некоторое время снова окажется пойманным в сети внешнего мира.
Обычно люди с энтузиазмом встают на духовный путь. Затем, в середине пути, они начинают постепенно терять свой энтузиазм. Когда они понимают, что скатываются вниз, они начинают делать всё возможное для того, чтобы снова подняться. Это похоже на то, как происходит с маленьким ребенком: когда ребенок падает, он не сидит спокойно, а начинает плакать. Какое-то время он плачет, а затем изо всех сил пытается встать, либо родители приходят ему на помощь и поднимают его. Так же и с Богом: Он не может смотреть, как кто-то из Его детей страдает, поэтому даже если вы падаете, Он всегда находится рядом с вами и помогает вам подняться.
Что происходит, когда вы долго поёте имя Бога? Повторяя Его Божественные имена, призывая Его на помощь, вы всё больше и больше привыкаете к Нему. Весь негатив, скопившийся в вашем уме, растворяется. Конечно, это происходит не в одночасье. Для этого нужна практика, годы и годы практики. Поэтому, когда вы приступаете к практике пения Божественных имен, знайте, что для того, чтобы Господь проявил вам Себя, вы должны сначала доказать, что вы этого достойны».

О, расширение границы,
Когда весь мир внутри меня,
И в чашу сердца может влиться
Поток небесного огня.
Он, не сжигая, наполняет
Любовью каждого из нас
И внутрь сердца направляет,
В котором здесь мы и сейчас.
Перерождая, что мешает,
Из пепла возрождая вновь,
Всё лишнее переплавляет
В неугасимую Любовь.

Стихи написала Шанки

Все ищут этого



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Кому не хочется быть умиротворенным и спокойным? Все, все вы стремитесь только к одному – к внутреннему покою. Все ищут этого. Но если вы ищете покоя или радости в этом мире, вы их не найдете. Посмотрите на мир. В санскрите есть такое слово «джагад», что означает «непрерывное движение». Мир постоянно находится в движении. Если вы остановитесь и спокойно посмотрите на себя и окружающих, то увидите, что все куда-то всё время движутся. Даже сидя здесь, кто-то из вас может быть где-то очень далеко. Он сидит, слушает, но его разум пребывает в каком-то другом месте и занимается чем-то другим. Так как же можно достичь покоя, если человек неспокоен внутренне, если он не способен хотя бы на пять минут, сидя здесь, соединить в одном месте свои тело, ум и дух? Чтобы обрести мир и покой, сначала вам нужно научиться успокаивать себя. Так во всём. Если надо заставить ребенка учиться, что нужно сделать вначале? Его надо успокоить, усадить, а потом уже заставить учиться, верно? Точно также и вам, без личного усилия, без самодисциплины, будет очень трудно обрести истинный покой. Когда вы с помощью медитации, с помощью йоги входите в тишину и покой своего сердца, вы получаете опыт этой тишины. Вы все медитировали, не так ли? Что вы чувствуете в этой тишине? Вы чувствуете покой и гармонию. И поверьте, что вы всегда можете пребывать в этом покое и гармонии, если только научитесь успокаивать свой ум».

Для чего даётся остановка?
Шанс, чтоб осознать себя,
Внутренняя перекодировка,
Чтобы жить весь мир вокруг любя.
Не спеши, душа моя родная,
Погрузись на время в тишину,
Вспомни то, что ты, конечно, знаешь,
Эту нежную Любви волну.
И Любовь расправит твои крылья.
Сделай шаг, чтоб Он тебе помог,
И увидишь, сказка станет былью.
Сделай шаг, все остальные – Бог.

Стихи написала Шанки

МИЛОСТЬ МАСТЕРА



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Человек может быть даже «глупцом», неграмотным, но если человек получает прибежище у Стоп Мастера, он получит истинное знание. Истинное знание – это не то знание, которое вы получаете читая книги или слушая кого-либо. Истинное знание спонтанно передаётся от Мастера ученику.
Однажды Рагавендра Свами проходил мимо пастуха. Поскольку пастух до этого слышал о Рагавендра Свами, он бросился к Нему и поклонился Ему в ноги. Рагавендра Свами поднял пастуха и спросил его: «Дорогой мой, чего ты хочешь?» Пастух ответил: «Я бы хотел предаться твоим Стопам, но я безграмотный. Я не умею читать и писать. Как я могу служить тебе?» Услышав это, Рагавендра Свами закрыл глаза, улыбнулся и дал ему Гуру Мантру, говоря: «Повторяй имена Рамы и Кришны». С этого момента пастух стал его учеником, и Рагавендра Свами сказал ему: «Оставайся здесь! Служи коровам. Это – моё благословение тебе. Я буду с тобой». После этого каждый день, когда пастух вёл коров на пастбище, он концентрировался на Рагавендра Свами и повторял свою Гуру Мантру.
Однажды, во время монгольской оккупации, король, управлявший южной Индией, Андра Прадеш, проезжал мимо на лошади. Король был очень гордым и высокомерным, и, увидев пастуха, стал над ним смеяться: «О, эти индусы все безграмотные!» Он сказал своей свите: «Пойду посмеюсь над ним». Итак, он подъехал к пастуху на лошади. Этот царь славился своей жестокостью, особенно по отношению к представителям других религий. Он дал пастуху письмо и стал насмехаться над пастухом, говоря: «Если ты не сможешь прочитать то, что там написано, я тебя обезглавлю». Пастух задрожал и ответил: «Я никогда не ходил в школу. Я не умею писать и читать. И вы хотите, чтобы я прочитал это письмо, которое написано на санскрите? Но это невозможно!»
В этот момент пастух закрыл глаза и подумал о своем Гурудеве. Он подумал о Рагавендра Свами и сказал: «Ом Шри Рагавендрая Намаха». Это было всё, что он сказал! Когда он открыл письмо, он смог прочитать всё, на прекрасном санскрите. И он смог объяснить всё написанное лучше любого учёного. Король был шокирован и изумлён: «Как так? Этот неграмотный пастух разъясняет содержание этого письма лучше учёного. Он точно солгал мне!» Поэтому царь сказал пастуху: «Так ты умеешь читать! Ты великий ученый! Кто ты?» Пастух ответил: «Нет. Я не умею читать. Я сказал вам правду! Я никогда ничего не читал! Всё произошло только благодаря благословению моего Гурудева. Это только благодаря благословению Рагавендра Свами!»
Такова Милость Мастера к тем, кто полностью предался Ему».


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Вначале, когда вы начинаете петь имя Кришны, вы быстро устаёте. Вы думаете: «Что происходит? Почему Он меня не слышит?» А всё дело в том, что в ходе практики в вас начинают просыпаться разные качества. Вы даже можете рассердиться на Него, потому что так сильно вы к Нему стремитесь, хотя, на самом деле, Господь стремится к вам гораздо сильнее, чем вы стремитесь к Нему. Случается даже так, что вы падаете духом и говорите: «Ну вот, я всё молюсь и молюсь, а Он меня не слышит». На самом деле – это майя, это Его игра. Если Господь, несмотря на ваши усилия, не проявляет Себя, ваша задача – стремиться к Нему ещё сильнее. Чем больше вы будете петь Божественное имя, тем больше Господь начнёт сиять через вас и проявляться через вас. То есть, разумеется, не Он, а Его качества. Но чтобы полностью достичь Господа, вам надо идти всё глубже и глубже. Это похоже на рытьё колодца. Сначала вы получаете немного воды, причем грязной, но чем глубже вы копаете, тем больше набираете воды, которая становится всё чище.
Вчера я разговаривал об этом с одним человеком. Он сказал мне: «Свамиджи, мне так хочется увидеть Кришну!» Затем он напомнил мне о случае, который произошел около двенадцати лет назад. Тогда у этого человека тоже было сильное желание увидеть Кришну, и я, точнее Он показал ему Себя. Но поскольку в то время он был еще не готов, я снял с него эту благодать. И вчера он сказал мне: «Двенадцать лет назад ты лишил меня этого. Но я так хочу вновь видеть Кришну, верни мне это видение!» Тогда я спросил его: «А что ты готов сделать ради этого?» Он ответил: «Всё, что угодно!» Я еще раз спросил его: «Ты уверен в этом?» Понимаете, сказать такое легко, но когда дело доходит до практики, оказывается, сделать это трудно. Да, многие из вас говорят мне, что любят Бога, но многие ли из вас по-настоящему делают всё для того, чтобы эта Любовь могла расти в вас? – Очень немногие.
Когда я говорю вам, что надо повторять Божественные имена, надо постоянно думать о Господе, вы говорите «да» и начинаете делать это, но что происходит в промежутках между этим? Если вы проанализируете свой день, то обнаружите, что очень часто вы забываете о Господе. На самом деле вы забываете о Нём гораздо чаще, чем помните. Вот поэтому-то ничего и не происходит».

Благословение Мастера



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Кто бы ни предался Стопам Мастера, кто бы ни медитировал и ни повторял Гуру Гиту, такой человек становится един с Мастером. И чем более человек предаётся Мастеру, тем более Свет Мастера сияет через него. Благословение Мастера – это не только, когда говорят: «О, Мастер поднял свою руку, положил на голову, и всё!» Нет. В этот момент происходит передача Его энергии ученику, бхакте, преданному – это означает, что, благословляя, Мастер становится перед учеником и идёт впереди него, и одновременно пребывает внутри него до тех пор, пока не исчезнут все различия между учеником и Мастером, как в истории про Гуру Арджана и его бхакту Бхай Манджа. Но достигнуть такого уровня единства с Гуру сложно, потому что для этого необходима полная самоотдача. Поэтому иногда даже те, кто благословлён даром ясновидения, не достигают Высшего в полной мере, если не осознают Милости, которую несёт благословение Мастера. Даже если Высшее позволило человеку видеть Себя, это ещё не означает, что такой человек Его достигнет. По причине опыта прошлых жизней, по своей милости Господь может показать себя человеку, но это не значит ничего! Без благословения Мастера всё напрасно. Лишь с благословения Мастера человек становится подобным Мастеру».


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Через несколько дней Гуру Арджан вновь захотел испытать Манджа и сказал: «Он выполняет севу, но принимает пищу в качестве оплаты. Когда человек выполняет настоящую севу, он не должен ожидать чего-либо взамен». Как только Бхай Мандж узнал об этих словах Гуру, он сказал жене, что не хочет ничего взамен за свое служение своему возлюбленному Гуру, который дал ему величайшую драгоценность – Гуру Мантру. Представьте, как важна была Гуру Мантра для Манджа! Он осознал важность Гуру Мантры. Гуру Мантра – это не мантра, которую дают просто так. То, что человек получает вместе с Гуру Мантрой, - бесценно. Вот почему Мира сказала: «Дав мне Гуру Мантру, мой Гуру дал мне самое драгоценное, что существует в мире».
С этого дня Бхай Мандж начал рубить дрова по ночам, чтобы продавать их и покупать еду для себя и своей семьи. А днем он продолжал делать севу на кухне ашрама вместе со своей семьей. Однажды ночью случилась сильная буря. Буря была очень сильной: ветер был настолько сильным, что сдувал всё. Ветер сдул Манджа, который в это время рубил дрова в лесу, в ближайший колодец вместе с нарубленными дровами. Гуру Арджан, сидя в ашраме, полностью осознавал, что происходит в лесу, поэтому Он позвал нескольких своих учеников и сказал им взять доску, веревку и идти за Ним в лес. Когда они подошли к лесу, Гуру сказал одному из учеников: «Бхай Мандж на дне этого колодца. Позови его и скажи, что мы опустим вниз доску, привязанную к веревке. Скажи ему держаться за веревку, и мы его вытащим». После чего Гуру решил ещё раз испытать Бхай Манджа, поэтому он попросил ученика, который должен был позвать Бхай Манджа, сказать еще кое-что. Ученик сделал всё так, как сказал ему Гуру: подошел к колодцу и позвал: «Бхай Мандж, ты еще там? Ты еще жив?» В ответ они услышали: «Да, я еще жив». Услышав это, ученик сказал: «Мы спустим вниз доску, привязанную к веревке, схватись за нее и мы тебя вытащим». После чего этот ученик сказал Бхай Манджу: «Брат, посмотри, в каком ты жалком состоянии. И это всё из-за того, что так с тобой обращается Гуру. Он обращается с тобой так плохо, так жестоко. Поэтому ты в таком положении. Почему бы тебе не забыть Гуру, который так поступает?» Далее ученик пытается убедить Бхай Манджа, говоря: «Забудь об этом Гуру. Он плохой. Он сделал тебе так много плохого. Он посылал тебе такие плохие испытания. Ты должен забыть о нём! Он плохой Гуру».
Снизу, из колодца, Бхай Мандж ответил: «Никогда! А что касается тебя, неблагодарный, пожалуйста, никогда больше не говори так неуважительно о Гуру в моем присутствии. Такие постыдные слова причиняют мне настоящие мучения». Видите, Бхай Мандж, который был полностью предан своему Гуру, не мог вынести даже ни одного неуважительного слова, ни одного слова богохульства по отношению к Гуру. А в наше время люди сидят и говорят о Гуру плохие вещи, и каждый присоединяется и вставляет словцо-другое. Когда кто-нибудь приходит и начинает говорить: «О, твой Гуру такой-сякой…», - вы продолжаете его слушать, думая: «Да, Он действительно такой». Это глупость Кали Юги.
Итак, Манджа очень ранили эти неуважительные слова, и он был очень сердит на этого ученика. Затем другой ученик сказал Манджу держаться за доску, но Мандж настаивал на том, что сначала необходимо поднять из колодца дрова, которые упали в колодец вместе с ним. Поэтому вместо того, чтобы подняться наверх самому, он сказал: «Нет, сначала поднимите дрова, которые я собрал для кухни Гуру. Это для кухни Гуру, и я боюсь, что намокнув, они не будут гореть». Поэтому он сказал: «Возьмите сначала дрова». Наконец Манджа подняли из колодца. И когда он выбрался из колодца, он столкнулся лицом к лицу с Гуру Арджаном. Увидев его, Гуру Арджан сказал: «Мой дорогой, ты прошел через многие испытания и в каждом продемонстрировал бесстрашие, веру и преданность Сатгуру». Здесь Гуру Арджан открывает своему ученику, что всё, через что тот прошёл, было просто испытанием, испытанием веры, смелости и преданности Сатгуру. Гуру Арджан сказал Манджу: «Пожалуйста, проси любой дар или любое благословение. Проси у меня чего хочешь, и я исполню это. Ты это заслужил. Я буду очень счастлив дать тебе всё, что бы ты ни попросил». В такой момент каждый человек попросил бы много всего, не правда ли? Но Бхай Мандж упал на колени перед своим возлюбленным Учителем, слезы текли у него по щекам, и он воскликнул: «Какой дар я могу желать, кроме тебя? Я не хочу ничего, только Тебя, мой Гурудев. Ничто другое меня никогда не интересовало». Услышав эти слова, идущие от всего сердца истинного преданного, идущие от сердца настоящего ученика, Гуру обнял Бхай Манджа и сказал: «Мандж очень дорог своему Гуру. А Гуру – единственная любовь Манджа». Как чудесно, что Гуру мог сказать эти слова своему ученику.
Сейчас Мандж, как и его Гуру, - это корабль, который безопасно переносит людей через океан жизни и смерти. В этой истории просто благодаря служению, благодаря преданности Гуру Арджану Бхай Мандж достиг того же уровня, что и Гуру – по милости своего Сатгуру. Сам Гуру сказал ему: «Ты будешь таким же, как я: будешь переправлять людей через океан жизни и смерти». Такова Милость, которую Гуру дает тому, кто полностью предан Ему. Итак, это история Гуру Арджана и Бхай Манджа, в которой истинный преданный счастливо принял всё, даже испытания Гуру. Он ни разу не спросил: «Почему я так много страдаю? Почему со мной происходят все эти несчастья?» Даже когда Гуру разрешил ему попросить любой дар, его единственным желанием было служить своему Гуру».


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Если кто-то совершает омовение в водах Гуру Гиты, этот человек освобождается от всей грязи, освобождается от земных соблазнов и получает освобождение. «Совершение омовения» означает, что ум человека предаётся и погружается в Любовь Гуру, и сердце человека наполняется океаном Любви Гуру. Как это легко, если человек просто любит Мастера и без вопросов следует Его наставлениям. И если у человека такой уровень самоотдачи, то он достигает состояния высшей преданности! Об этом говорится в истории Гуру Арджана и Бхай Манджа.
Бхай Мандж был богатым человеком. Он жил в деревне, которая принадлежала ему. Его служение заключалось в том, что он ухаживал за местом самадхи своего Гуру, святого по имени Сакхи Сарвар. Больше он ничего не знал. Его Гуру дал ему инициацию, и он не знал никого, кроме своего Гуру Махараджа. Однажды Гуру Арджан, один из сикхских Гуру, пришел в деревню Бхай Манджа и провел сатсанг. Этот сатсанг произвел большое впечатление на Бхай Манджа, поэтому он пошел к Гуру Арджану и сказал, что хотел бы получить инициацию от него. Поскольку Гуру Арджан обладал даром ясновидения и был всеведущ, Он спросил Бхай Манджа о том, чьим наставлениям тот следовал до этого момента. Бхай Мандж ответил Ему: «Я следую наставлениям Сакхи Сарвара. Моё ежедневное служение заключается в том, чтобы ухаживать за местом Его самадхи». Видя его преданность, Гуру Арджан сказал: «Я инициирую тебя».
Иногда, когда Гуру умирает, Он открывает для учеников другую дверь, чтобы привести их на более высокий уровень духовности. В духовности вы не можете просто всё время оставаться на одном уровне, вам всегда нужно двигаться вперед. И Мастер создает определенную ситуацию, которая приводит ученика туда, куда следует. Здесь был как раз такой случай. Гуру Арджан сказал ему: «Я инициирую тебя, но сначала тебе необходимо вернуться домой и разрушить храм, в котором ты совершаешь пуджу. После этого возвращайся ко мне!» Потому что этот храм олицетворял его прошлое. Порой вам необходимо отпустить прошлое, чтобы нечто «новое» могло занять его место, не так ли? Если вы не отпустите прошлое, как новое сможет сделать то, что оно должно сделать? Это будет невозможно! Об этом же говорил Христос в Библии: «Не вливают молодого вина в мехи ветхие». Здесь то же самое! Вам необходимо полностью опустошить сосуд, почистить его. После этого вы сможете налить в него «новое» вино.
Итак, услышав слова Мастера, Бхай Мандж быстро побежал домой и стал разбирать свой храм. Пока он это делал, все окружающие пытались отговорить его, говоря: «О, Боже мой! Что ты делаешь? Разрушив этот храм, ты никогда не станешь свободным. Ты будешь проклят». Потом они попытались его пожалеть, говоря: «Мы бы не хотели оказаться на твоем месте». Бхай Мандж ответил, что он счастлив следовать совету своего Гуру и что готов к любым последствиям. Его ум и сердце полностью приняли Гуру Арджана в качестве Гуру. Вот почему он последовал наставлению живого Гуру. Потому что живой Гуру всегда поступает в соответствии с тем, что делал ушедший Гуру. Они работают вместе. Предыдущий Гуру поднял Бхай Манджа на определенный уровень, нынешний же должен был повести его дальше. Вот почему Бхай Мандж понимал, как важно следовать наставлениям Гуру, не задавая вопросов. Разобрав храм, он вернулся к Гуру Арджану, который благословил его и дал посвящение в Божественное Имя.
Так Бхай Мандж прошел первое испытание, но Гуру Арджан уже готовил для него следующее. Вскоре после этого умерла лошадь Бхай Манджа, потом скот. Потом грабители ворвались в его дом и всё унесли. Конечно, видя все эти несчастья, люди стали говорить: «Мы же говорили тебе! Мы же предупреждали тебя! Разрушив свой храм, ты навлёк на себя проклятие». После этого они советовали ему: «Иди и восстанови храм у себя дома!» Но Манджа это не беспокоило вообще. Он ответил им, что его Гуру знает, что хорошо для него и для всех. Ничто не могло поколебать его веру в Гуру. Беды приходили одна за другой, и вскоре он полностью разорился. Вначале ему принадлежала целая деревня, а теперь он опустился настолько, что не мог расплатиться со своими многочисленными долгами. В итоге люди попросили его покинуть деревню, в то время как некоторые «друзья» умоляли его восстановить храм, чтобы восстановить прежнее положение дел. Все продолжали говорить ему: «Твой Гуру ничего не знает! Все твои проблемы, вся боль, которую ты испытываешь, вызваны тем грехом, который ты совершил, следуя советам этого Гуру». Они все пытались отговорить его и отравить его ум. Но несмотря на всё то, что произошло, Мандж был непоколебим в своём решении следовать за своим Гуру, и он переехал вместе со своей семьей в другую деревню.
Раньше он был состоятельным человеком, и ему не нужно было работать, но теперь пришло время ему чему-то научиться, работать и зарабатывать на пропитание. Поэтому он начал косить траву и продавать её. Через несколько месяцев Гуру Арджан попросил одного из своих учеников отнести письмо Манджу, сказав следующее: «Отдай ему письмо, но только после того, как он отдаст тебе двадцать рупий». Итак, когда ученик добрался до дома, в котором жил Мандж, и Мандж увидел письмо, которое послал ему его Гуру, Бхай Мандж преисполнился любви и радости. Но Гуру сказал ученику, который относил письмо, получить двадцать рупий до того, как отдать письмо. Где Бхай Манджу было взять двадцать рупий? У него не было даже одного пенни. Тогда он взял все драгоценности у своей жены и продал их. Он продал их все и выручил ровно двадцать рупий. Он отдал ученику двадцать рупий и получил письмо. В момент, когда он взял в руки посланное Гуру письмо, он погрузился в глубокий экстаз. Однако, чтобы испытать Бхай Манджа далее, Гуру послал одного ученика сказать Бхай Манджу, чтобы тот переехал жить в ашрам. Когда Мандж услышал об этом, он вместе со своей семьей поспешил переехать в ашрам и принял убежище в ашраме Гуру Арджана. И сева, которая досталась его семье, заключалась в том, чтобы мыть посуду на кухне и поддерживать запас дров». (Продолжение следует).

На всё Воля Божья



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Так как же узнать, какая у человека жизненная дхарма? Чтобы узнать свою дхарму, вам, прежде всего, надо начать любить то, что вы делаете, любить место, в которое Бог поместил вас. Но люди даже это находят очень трудным. Когда спрашиваешь человека: «Чем ты занимаешься?», - он отвечает: «Делаю то-то и то-то, но это не моя дхарма!» Тогда я спрашиваю: «А откуда ты знаешь, что это не твоя дхарма? Если ты знаешь, что это не является твоей дхармой, тогда ты должен знать, в чём заключается твоя дхарма!» Говоря: «Это не моя дхарма», - то есть, заявляя, что ваша деятельность не является вашей дхармой, вы утверждаете, что Бог ошибся, возложив на вас эту работу. Но если вы верите, что Бог есть Тот, кто правит всем, значит, вы оказались в определенном месте благодаря Ему. А вы Ему говорите: «Ты ошибся, я лучше Тебя знаю, в чём состоит моя дхарма!»
Понимаете, если Бог поместил вас в определенное место, то Он сделал это не случайно. Были причины, по которым вы оказались в этой точке. У вас нет никаких оснований не находиться в этом месте. Вы задумывались о том, почему Бог соединяет двух людей? Почему порой разлучает их? За этим стоит закон кармы, но за влечением каждого стоит и Божья воля.
Бог направляет каждого из вас. Он вас готовит к принятию Его Милости. Постепенный процесс обучения учит вас дхарме. Чтобы научиться, вам необходимо вначале принять то место, куда вас поместил Господь. И не делайте больших скачков. Когда человек ни с того, ни с сего пытается сделать большой скачок, ничего хорошего у него из этого не получается. Вы обращали на это внимание? В этом нет смысла, потому что образуется зияющая дыра. Вам всему нужно учиться шаг за шагом. Этот процесс и есть дхарма».

Как сделать жизнь свою счастливой?
Как уберечься от обид?
Позволить быть себе красивой
И петь, когда душа болит?
Не быть оторванной от Бога
И доверять Ему во всём.
И станет лёгкою дорога,
Ведущая в Отцовский дом.
Отождествляйся только с Богом!
Всё временное – не для нас.
Не заменяй процесс итогом.
Живи и радуйся сейчас!

Стихи написала Шанки





Latest Month

Сентябрь 2016
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930 

Syndicate

RSS Atom
Разработано LiveJournal.com