?

Log in

Цель у всех одна



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Некоторые люди скажут, что они просто живут, живут бесцельно. Но цель у всех – это Высшая Обитель. Вернуться к Всевышнему Господу. Вы уже были с Ним, и сейчас вам нужно возвратиться к Нему опять. Поэтому Он всегда напоминает вам об этом. Господь пробуждает в вас определенные чувства для того, чтобы вы могли возвратиться к Нему. В этом состоит исполнение вашей дхармы. Некоторые люди говорят: «А мы хотим попасть в рай». Но рай не вечен. Также как человек не на веки вечные попадает на Землю или в ад, также не бесконечно и ваше пребывание в раю. Существуют различные райские уровни, а также различные адские этажи. Даже в этой реальности, сосуществует столько параллельных реальностей! Вы же видите всего лишь одну, которую можете воспринимать своими физическими глазами. Но она - лишь одна из многих. Это всего лишь одно из измерений. А вы представляете себе, сколько существует измерений в Мироздании? Огромное множество! Существует множество параллельных миров, и в каждом из них своя реальность.
Вы должны понять, что жизнь даётся вам для того, чтобы вы смогли достичь Всевышнего, Высшего блаженства. Вот почему вы здесь, а не ради бренных вещей и задач. Жизнь такова, что вам достаточно всего её одной, чтобы достичь этой высшей цели. Но, когда вы привязываетесь к майе, она заставляет вас танцевать под свою музыку. И постепенно она сжимает вас в своих когтистых лапах. Конечно, майя – это Сам Господь. Ибо майя – это Вишну-майя. Всевышний Сам эту майю, иллюзию, тут поместил, застелив пеленою глаза людям, чтобы не открывать им Себя до тех пор, пока они по-настоящему не будут готовы к этому. Так что пока вы по-настоящему не захотите состояния вечного блаженства, пока вы не захотите его изо всех сил, Господь себя вам не явит.
Вы можете об этом много рассуждать или читать, но это вовсе не означает, что так вы достигнете реализации. Можно прочесть Гималайские горы книг, но реализации так и не достичь. Потому что реализация просто так к вам не придёт. Реализация приходит по Милости. Не в ваших силах завоевать Её. Вы можете лишь Её хотеть и желать, но сначала вам необходимо заслужить Милость Её снисхождения. Добиться этой Милости нетрудно. Вам лишь нужно сдаться. Это не означает, что вы должны всё бросить и уйти в монастырь или укрыться в горной пещере. Это означает: «Господь, я принимаю Тебя на каждом шагу моей жизни. И я предаю себя Лотосным Стопам Гуру». Ибо Гуру содержит в себе эту Милость. Но пока человек не готов, Гуру не даст ему эту Милость. Лишь когда человек станет готов, Гуру с радостью подарит ему эту Милость. Вам даже не придётся просить Его об этом, Гуру сам прольёт эту Милость на вас, но прежде вы должны подготовить себя к этому».

Творю молитву в обществе свечи,
Наполнив лучшим час уединенья,
И ангелы – небесные врачи –
Несут душе Господне утешенье…
Нет чище рук – не осквернённых злом,
Нет радости полней - чем встреча с Богом.
Нет Истины дороже – чем Любовь,
Светлей пути – чем к Вечности дорога.

Стихи написал Алексей Зайцев


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Медитируйте на каждое переживание, которое Махаватар открывает вам внутри, и знайте: если это переживание истинно - у вас не будет возникать в этом никаких сомнений, а если оно ложно, то оно всегда будет сопровождаться вашей неуверенностью и сомнениями. А подтвердить это может лишь тот, кто сам это пережил: Гуру, крийя-йог, получивший даршан Махаватара Бабаджи. Иначе вашему воображению не будет конца. Да, иногда люди воображают себе, что они весьма великие. Такого не должно происходить с вами, когда вы практикуете крийю. Если вы получили внутренний опыт, медитируйте над этим, а не рассказывайте об этом всему свету. Вы должны, прежде всего, расти внутренне. А если вы сразу начинаете петь славу своему величию: «У меня связь с Бабаджи», - как многие и делают, что слышно справа и слева, то вы впадёте в иллюзию. Ибо ваш ум очень силен. Он - очень хитер. В этом-то и состоит опасность на духовном пути – воображать. Махаватар Бабаджи не только смиренен, но и очень строг. Обычно Он не разговаривает так, как мы. Но Он одновременно общается со всеми своими преданными внутренне. Вот так мы с Ним и связаны. Не внешним общением, а когда практикуем крийю. Зачем Махаватар Бабаджи дал крийю? Кто-то сегодня спросил: «Что такое крийя»? Ему ответили: «Осознанность». Но осознание чего? - Своей Божественной сущности. А что представляет собой ваша Божественная сущность? Вы несёте в себе столько разных личностей из прошлых жизней. Какую из них можно считать вашей сущностью? У вас были сотни, тысячи имён. Так как же вас звать? Все это - иллюзия. Когда вы практикуете джапу, постоянно повторяя Божественное имя в мантра-крийи, вы памятуете о Высшей сущности. Она – это сам Господь, это не «А, Б, В, Г», это не одно из тысячи ваших прошлых имён. Это – Высшее. Махаватар Бабаджи желает, чтобы вы осознали Высшую сущность. Ибо если вы будете помнить лишь о том, что вы Петя или Эдик, то вы так и будете обладать только этими качествами. Но если вы вспомните и осознаете, что вы – Высшее, то и качества Высшего будут при вас. У вас будут Божественные качества. Вот это и делает крийя. Она пробуждает в вас высшие качества. Пробуждает милость, благосклонность Господа, о которой я говорил вчера, и тогда Господь открывается вам. Но не внешне, а внутри вас. После этого вы уже не будете видеть разницы между бхактой и Божественным. Вы должны стремиться к этому. Вы должны осознать это».



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Каждому человеку Махаватар Бабаджи открывает себя индивидуально и по-разному. По этой причине Он – неведом. Почему же Махаватар Бабаджи, вот уже более 5 тысячелетий, сохраняет молчание? Ведь за такое количество лет можно было давно стать величайшим Гуру на Земле с миллионами последователей! За 5000 лет Он мог собрать бесчисленное количество учеников! Ведь время у Него было, не так ли? Но Он не стал этого делать, ибо Он здесь не для того, чтобы собирать приверженцев. Махаватар Бабаджи здесь для того, чтобы пробудить человечество и напомнить людям о том, кто они есть на самом деле.
Махаватар Бабаджи принял решение оставаться вечно на Земле не ради своего блага. Ибо для него в равной степени одинаково: находиться на Вайкунтхе или на Земле. Вот об этом и напомнила Ему его сестра. Только представьте себе, насколько велико Его смирение. Махаватар Бабаджи свидетельствует о важности этого аспекта. Быть смиренным не означает, что можно позволить себя притеснять. Ибо зачастую люди полагают, что смиренные должны позволять другим вытирать об них ноги. Нет, смирение – это не внешнее поведение. Смирение – это внутренний настрой. Вот таким образом, Махаватар Бабаджи принял решение оставаться здесь.
Вы знаете, когда находишься в компании с ближайшими учениками Бабаджи, просто умиляешься, какие они блаженные. Со стороны может показаться, что эти люди не в своём уме. Я в прошлом году вам уже рассказывал об одном таком ученике Махаватара Бабаджи, которого я частенько навещаю в Южной Индии. Ученики Махаватара похожи на Него в своих качествах. Они строги. Они могут показаться очень суровыми и неумолимыми. Они в шанта-бхаве. Но как только узнаёшь их поближе, они оказываются радушными и ласковыми. Однако они не станут сидеть с вами и делиться историями о Бабаджи, ибо Бабаджи не желает, чтобы они о Нём рассказывали.
Когда же мы говорим о Махаватаре Бабаджи, Он нам открывается изнутри. И каждый раз это является вашим личным переживанием. Это только между вами и Ним. Если Бабаджи открыл вам что-то внутренне, это не значит, что вы должны поведать об этом всему свету. Вы знаете, со сколькими великими йогами контактировал Махаватар Бабаджи? Их очень много! Но они об этом не рассказывают. Знаете, сколько крия-йогов имели опыт общения с Бабаджи? Но они об этом не распространяются. Ибо Он не разрешает этого.
Махаватар говорит: «То, что происходит между мной и тобой – это неповторимо. Цени и береги это. Знай, что опыт, который я тебе дал пережить, был дан тебе, и прежде всего, ради твоего духовного роста, ради твоего продвижения. Лишь когда достигнешь такого же уровня, тогда ты можешь поделиться этим с остальными. А до того момента, держи это при себе».

Огромная привилегия



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Жизнь – это самый сокровенный дар, который вам вручил Господь. Это единственное, о чем можно сказать, что оно принадлежит вам. К сожалению, наблюдая за тем, что происходит в мире, видишь, как люди проживают свою жизнь, так и не поняв, зачем она им была дана. Они проживают свою жизнь, так и не осознав, зачем они пришли, так и не исполнив свою истинную дхарму. И лишь оказавшись на смертном одре, просматривая всю свою жизнь в обратном порядке, люди начинают сожалеть.
Все вы вовсе не случайно родились в этом мире. Каждый человек является проявлением Божественного. Вы родились здесь ради определенной цели. Получить рождение в человеческом теле – это огромная привилегия. Не в каждой жизни душа получает возможность родиться в человеческом теле. Вам пришлось пройти через 8500000 перерождений в различных формах жизни, прежде чем вы получили в дар рождение в человеческом теле. Это означает, что человеческое тело имеет огромное значение. Так как только в физическом теле возможно реализовать Божественное, достичь Его. Животные тоже умеют любить. Но они не могут реализовать свою любовь. Они не могут увеличить её. Они не могут сказать: «Да, я буду взращивать любовь, чтобы она превратилась в блаженство». Это невозможно. Поэтому животные – это животные, а вы – люди».

Когда в глаза Твои взглянула –
Я в Океане утонула:
Я – океанская волна,
Я – То, я – сердца Тишина,
И я – то самое Блаженство,
Тобой дарованное вновь,
Я – Бытиё и Совершенство,
Сознанье, Чистая Любовь.
Я здесь, сейчас и в миге каждом
Свободный свой вершу полёт,
Который Милостью однажды
Был дан в подарок мне Тобой.

Стихи написала Шанки


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Вам всем необходимо понимать то, откуда вы пришли, откуда пришло человечество, когда ваша душа обрела свою индивидуальность, как она идет по жизни, куда направляется, через какие ступени проходит, какова ваша цель. Расскажу вкратце. До того, как возникло Творение, всё и вся, все на свете души покоились внутри космического тела Господа. Вся эта Вселенная покоилась внутри Его Космического тела. Она находилась не вне Бога, а внутри Него. Даже, когда Господь проявляется в этом мире в различных аспектах, всё равно всё является частью Его Космического тела.
Прежде чем душа получает индивидуальность, она покоится внутри космического тела Господа. Так же как ваше тело, в котором огромное множество клеток. Каждая клетка обладает своей собственной индивидуальностью. Каждая клеточка отвечает за определенную работу. У каждой из них своя собственная дхарма, которую надо исполнить. Клетка мозга совершенно иная, чем клетка желудка, и у каждой из них – своя индивидуальность. Но все клетки вместе составляют единое тело.
Итак, прежде чем душа выйдет наружу, проявится в состояние, когда станет производить карму, она покоится в общем Космическом теле души. Там у каждого есть индивидуальность, но нет личности. Когда эта душа проявляется вовне этого Тела, когда она инкарнируется на Землю - она начинает нарабатывать карму. Затем всё зависит от того, что вы наработали.
Карма бывает хорошая и негативная. Если вы наработали хорошую карму, то аспект Света, находящийся внутри вас, увеличивается. Но если вы деградируете, то тем самым вы приглушаете свой внутренний Свет, закрывая Его слоями пелены. Жизнь – это опыт очищения, который проходит душа. Это дело не одной единственной жизни. Не подумайте, что жизнь в человеческом теле – это просто подарок душе, которая в прошлой жизни жила в животном теле (хотя, иногда бывает и так). Некоторые из вас рождались уже сотни и даже тысячи раз в человеческом теле. Благодаря хорошей пунье, которую вы смогли заработать в прошлых жизнях, в этой жизни вы идёте по духовному пути, вы узнали о духовности и услышали о том, как можно получить освобождение. Ибо человек всегда стремится к свободе, окончательной свободе, которую он когда-то уже имел. В течение многих жизней вам вовсе не каждый раз предоставлялась такая возможность. Конечно, душа по сути своей уже освобожденная, но вам необходимо её очистить, подобно зеркалу, покрытому толстым слоем пыли, в котором невозможно разглядеть своего отражения. Однако, когда вы как следует смоете всю накопившуюся грязь, то вы вновь сможете увидеть себя. Все вы на протяжении многих жизней собирали слои пыли, так как не в каждой жизни вы совершали добрые дела, не в каждой жизни вам давался шанс вступить на духовный путь. В некоторых жизнях вы совершали поступки, которые заставляли вас возвращаться назад, опять и опять в колесо рождений и смертей. Сияние, которым когда-то обладала клетка, живя внутри Космического тела, никуда не делось. Оно всё ещё там. Но, когда ваша Индивидуальность обрела личность - она погрязла под множеством наслоений, подобно одеялам. Один за другим их нужно снимать. Вам необходимо оттереть все слои пыли с зеркала. Человеку даруется жизнь для очищения, а не для того, чтобы добавлять очередной слой грязи на поверхность. Осознайте важность жизни. Жизнь даётся вам не для того, чтобы вы создавали еще больше кармы, а для того, чтобы вы очистили свою карму. Для этого вам даётся возможность идти в жизни духовным путём. Вот поэтому Господь даровал вам духовную жизнь. Он поместил вас сюда, чтобы вы смогли вознестись. Каждый момент вашей жизни Он подталкивает вас в определённом направлении. Сейчас на планете живёт более семи миллиардов людей. Однако из них далеко не все достигают уровня духовности. Далеко не всем людям даётся шанс услышать о Боге. И далеко не всем удаётся познать Божественную Любовь!»


Свечой неугасимой горит моя душа:
«О, мой Господь любимый, - шепчу я чуть дыша, -
Молись о нас, о грешных, будь Светом на пути,
Утешь всех безутешных, страданья отпусти.
Болезни и напасти рукою отведи,
От страха, гнева, страсти сердца освободи,
Оставь в душе лишь веру, надежду и любовь,
Чтоб белые одежды смогли надеть мы вновь».

Стихи написала Шанки


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Уверен, что все вы когда-либо задавали себе вопрос: «Зачем я здесь? Почему возник и существует этот мир? Зачем я живу?» Из священных писаний вы знаете, что Мир был сотворен Волей Бога, Силой, которую Он проявил.
Господь - первичен во всём. Всё же остальное – вторично. Проявленный мир сам по себе вторичен. Он является Божественным Творением. Творение проявляется энергией Божественной Матери. Воля – это женский аспект. По Воле Божественного весь Мир проявляется, всё создаётся. Почему же такова была Его Воля? Взгляните на эту необъятную бескрайнюю Вселенную. Сколько в Ней миров и галактик! Сколько измерений! Находясь здесь, вы видите всего лишь один аспект Творения, но в нём существует неисчислимое множество измерений. Зачем же Богу нужно было всё это проявлять? Если бы Он этого не сделал, нас бы с вами тут не было. Мы бы не смогли наслаждаться своим присутствием в настоящем моменте. Мы бы не смогли наслаждаться красотой, Богом, всем, что существует. Ибо в Реальности – Реален только Господь. Всё остальное – иллюзия. Вы видите столько восхитительного и чудесного в этом мире, но за всем этим Мирозданием находится только Его Реальность. Так зачем же Господу было нужно всё это создавать? Для того чтобы познать своё Творение, Абсолюту нужно было проявить самого Себя. Ему нужно было бесчисленное множество раз проявить из Себя каждого человека, каждую тварь для того, чтобы познать своё Творение, и таким образом Он действует через каждого из вас.
Но люди порой не ценят жизнь. Они говорят: «Жизнь есть жизнь. Мы просто родились тут, вот и всё». Но, все вы должны знать, что каждый миг вашей жизни подчиняется Высшим Силам. Само Божественное проявляется в каждой частичке вас самих и действует самыми разнообразными способами в этом мире. Когда вы достигнете реализации, то вы осознаете, что каждое живое существо является проявлением Божественного, и таким способом Божественное познаёт своё Творение. Вот для чего был создан этот Мир, эта Вселенная, и каждый из вас.
То, что вы видите – это всего лишь внешняя реальность, внутренняя же реальность совсем другая. Порой вы можете заметить, что многие вещи совсем не такие, какими кажутся. Всё находится во власти Божественного закона. Всё пронизано только Им одним: «Имеющие глаза, да увидят». Тот, кто ощущает Божественное, видит Бога повсюду. Именно об этом Кришна говорит в Гите: «Будьте йогами, а не аскетами, ибо йоги видят Меня повсюду». Когда ваш ум выходит за пределы физической реальности, вы во всём начинаете видеть только Божественность. И тогда вы понимаете, что это Творение Господь создал из Милосердия. Он создал этот Мир для того, чтобы познать своё собственное Творение. Ведь не узнав, что такое боль, невозможно понять, что такое удовольствие. Боль даёт возможность научиться ценить жизнь, радоваться ей и испытывать благодарность за то, что живёшь. То же самое касается и Божественного. Если бы Оно не проявило Мироздание, как тогда бы Божественное познало своё Творение? Всевышний и Всемогущий Господь находится за пределами всех привязанностей и понятий. Даже если бы Он пожелал, у Него нет ума в нашем понимании этого слова. Так что эта частичка должна была проявиться для того, чтобы Господь смог познать и насладиться своим Творением. Так Он и действует. Сейчас, например, Он говорит и Он слушает. И Он же играет все роли».

Счастье! Какое счастье знать Тебя, мой Боже!
Частью, являюсь частью, на Тебя похожей.
Я - Твой послушный инструмент, Твори же мной в любой момент,
В меня поверь, служить доверь.

(стихи написал Герман Третьяков)



ГОРДЫНЯ И СОМНЕНИЯ...



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Но у Шуки еще оставалась гордыня: он считал, что, поскольку он – сын Веда Вьясы, король выйдет ему навстречу и встретит его по дороге к дворцу. Но никто не вышел встречать его. Когда королю сообщили о приходе Шуки, он отдал приказ: «Пусть стоит там, где стоит». Так случилось, что Шука стоял на месте, куда из-за соседней стены выбрасывали мусор. Бедный Шука! В итоге очень скоро Шука оказался покрыт кучей мусора. Так прошло четыре дня, и когда король поинтересовался: «Что случилось с Шукой, который приходил встретиться со мной?» - слуга ответил: «Махарадж, он всё это время стоит на том же самом месте». Тогда король приказал: «Достаньте его из кучи мусора, отмойте, оденьте и приведите сюда».
Зная, что Шука гордится своим статусом отреченного, король Джанака создал иллюзию. Сразу после того, как Шука вошел к королю в комнату, прибежал слуга с вестью о том, что весь город объят пламенем. «На всё воля Божья», - спокойно произнес Джанака. Вскоре пришло другое донесение о том, что все имения короля обратились в пепел. «Это воля Божья», - сказал король. Затем пришло донесение о том, что горит сам королевский дворец. «На всё воля Божья», - вновь повторил Джанака. Шука, слыша это, думал, что король – глупец, поскольку ничего не хочет предпринимать в связи с пожаром. Шука схватил свою котомку и стал уходить, чтобы спастись от надвигающегося пожара. Но, когда Шука убегал, король крикнул ему вслед: «Куда ты?» Король схватил Шуку за руку и сказал: «Послушай, все мои богатства и собственность обратились в пепел, но меня это не побеспокоило. Ты же, узнав, что пожар достиг моего дворца, схватил свою небольшую сумку с намерением спасти её. В итоге, чего стоят твои вещи? Теперь скажи мне, кто больший отреченный – ты или я?» И тут Шука осознал, что король был истинным отреченным, и он попросил его об инициации, но король ответил: «Ты этого не заслуживаешь».
После этих слов король приказал устроить большой праздник в честь приезда Шуки в город. Торжества, танцы, игры и другие мероприятия проводились повсюду. Всё было для того, чтобы развлечь Шуку. Когда всё было готово, король попросил Шуку: «Сходи, прогуляйся, насладись всем, что сделали для тебя, но возьми с собой этот горшок с молоком и носи его с собой». Король приказал солдатам сопровождать Шуку: «Покажите Шуке все районы города. Пусть он увидит всё и ничего не пропустит. Но если он прольёт хотя бы одну каплю из этого горшка, приказываю вам обезглавить его, не сходя с того места». Бедный Шука!
Шука ушел с солдатами и вернулся вечером. «Я уверен, у тебя был прекрасный день! Тебе всё понравилось?» - спросил король Шуку. Шука сказал: «О, король! Как оказалось, я ничего не видел!» Король переспросил его: «Как ты ничего не видел?» Но Шука действительно ничего не видел, так как был полностью сосредоточен на том, чтобы не пролить молоко, боясь, что ему за это отрубят голову. Тогда король Джанака сказал: «Шука, вот как я живу посреди всей этой роскоши и великолепия. Я не вижу ничего. Потому что каждое мгновение мои мысли сосредоточены на Господе, иначе я также могу потерять свою жизнь».
Как это прекрасно! Ум Джанаки всё время был сосредоточен на Высшем Господе. Он выполнял свои обязанности короля, но его ум был сосредоточен на Господе, опасаясь, что иначе он потеряет свою жизнь. Это то, о чем говорил Христос в Библии: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие».
Поэтому король Джанака сказал Шуке: «Представь, что горшок – это смерть, молоко – твой ум, и празднества – это удовольствия и богатства внешнего мира. Я прохожу этот мир с огромной осторожностью, чтобы не пролить и не сотрясать молоко, и каждый миг всё моё внимание сосредоточено на Высшем Господе. Потому что даже миг, когда я не думаю о Нём, будет для меня смертью». Король Джанака увидел, что теперь ум Шуки очистился от гордыни и был готов к инициации. После этого Джанака инициировал Шуку.
Эта история имеет глубокий смысл. Джанака, будучи королём, имел всё, но всё же его ум всегда был сосредоточен на Самом Господе. Он никогда не отвлекался от своей цели».


ГОРДЫНЯ И СОМНЕНИЯ



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Святой Шукадев был вечно-свободным. Однажды, когда он медитировал, в его уме появилось желание пойти на Вайкунтху, чтобы увидеться с Господом Вишну. Когда он прибыл туда, привратники, Джая и Виджая, известили Господа о том, кто пришел, но Махавишну не разрешил ему войти внутрь. Привратники вернулись к воротам Вайкунтхи и сказали Шукадеву: «Нам очень жаль, но у тебя нет Гуру, а те, у кого нет Гуру, никогда не смогут войти на Вайкунтху». Так сын великого святого, сам являвшийся таким великим йогом, не был допущен на Вайкунтху, потому что у него не было Гуру.
Шука вернулся и рассказал своему отцу о том, что случилось. Он был слегка самовлюбленным и гордым от того, что он является сыном великого Риши. Делая тапас на протяжении многих лет, Шука считал, что ему не нужен был Гуру. По этой причине он высокомерно думал: «Какая польза от того, чтобы иметь Гуру? Я уже выполнил так много аскез. Я и так велик».
Однако, когда Сам Господь Вишну сказал, что Гуру необходим, Шука попросил отца посоветовать ему, кто бы мог стать Гуру для него. Вьяса Дева сказал сыну: «Для тебя есть только один Гуру, и это король Видехи Джанака». Джанака был отцом Ситы. Это шокировало Шукадева и он сказал своему отцу: «Отец, ты сошел с ума?! Что может быть общего между королем и саньясином?» Шука был саньясином, а король Джанака, управляя целым царством, не мог быть непривязанным, он не мог быть свободным. Так как же король может давать наставления саньясину? Поэтому Шукадев был поражен. Но Веда Вьяса сказал: «Нет никого другого, кто бы мог быть твоим Гуру».
Веда Вьяса был строг с Шукой: он посылал сына к королю Джанаке 12 раз, и все 12 раз Шука возвращался, даже не дойдя до места назначения, не достигнув дворца – по причине сомнений и опасений своего ума. Каждый раз в его уме появлялось всё больше сомнений и подозрений. А чем больше у человека сомнений и подозрений в отношении реализованной души, тем больше человек вредит себе: вы не можете навредить этим реализованной душе, вы, в действительности, вредите лишь самим себе. Подозрения и клевета в отношении Махатмы уничтожает хорошую карму человека (пунью).
Вы заработали очень хорошую карму, чтобы родиться человеком, чтобы достичь человеческого уровня и получить возможность достичь Божественного. Но, клевеща или возводя хулу на Мастера, человек лишается всей пуньи и обрекает себя на существование на более низком уровне сознания.
Когда Шуку отправили к Джанаке в 13 раз, святой Нарада сжалился над ним. Нарада Муни предстал перед Шукой в образе старого брамина, который нёс на голове корзину с землей. Когда брамин подошел к небольшой речке, протекавшей поблизости, он стал бросать землю в воду, но землю тут же смывало водой. Увидев это, Шука подошел к нему и сказал: «Послушай, старик: сначала наставь палок поперек течения, после этого набросай на них крупные комья земли. Только после этого бросай туда землю так, как делаешь сейчас. Пытаться построить запруду так, как ты делаешь сейчас – это пустой труд».
На это Нарада ответил ему: «Я тружусь впустую лишь один день. Но здесь стоит юноша, который еще больший глупец, чем я – это Шукадева, сын Веда Вьясы. Потому что он потерял уже двенадцать достоинств из четырнадцати, которыми обладал. У тебя осталось только два». Когда Шука услышал, что он уже потерял 12 из 14 своих достоинств, то от потрясения упал в обморок. Когда Шука пришел в себя, он был один, но помнил слова старика и бросился во дворец короля Джанаки»...


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Цель бхакты – получить Милость Мастера, Гуру Крипу, и бхакта не должен сомневаться в возможности этого. Получив Гуру Крипу, человек возносится и получает все дары, он становится успешным, получает любое богатство, даже освобождение. У тех, кто предался Гуру, по Его Милости на кончике языка обитает Богиня красноречия Сарасвати Дэви. Вот почему, чтобы ни сказали бхакты, которые полностью преданы Стопам Мастера, - всё это сбывается. И если они проклянут кого-то, то человек этот будет проклят. А если они благословят кого-то, такой человек будет благословлён. Потому что когда бхакта полностью предан Гуру, бхакта и Гуру становятся едины. Тому, кто полностью предан Гуру, освобождение по окончании этой жизни гарантировано».

Внутри блаженство неземное
От встречи с Чудом Неземным.
И время здесь течёт иное,
Здесь всё становится иным.

Иная жизнь в объятьях Бога,
Закономерности свои.
И так ясна к Нему дорога
В объятиях Его Любви.

Душа моя, ты снова дома,
Ты верой Божией горишь,
И эта жизнь тебе знакома,
И ты Любовью говоришь.

Стихи написала Шанки

Тогда всё станет легко



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «На каком бы жизненном этапе вы ни находились, к какой бы социальной группе ни принадлежали, чего бы вы ни хотели достичь в жизни: славы, богатства, репутации, мирского успеха – когда вы концентрируетесь на Учителе, когда вы медитируете на Учителя, ваш ум не должен отвлекаться. Ваши мысли не должны блуждать. Ваши мысли должны быть сконцентрированы только на Мастере, на Гуру. Не должно быть никаких других мыслей, кроме как о Гуру. Когда вы медитируете на форму Гуру, всё внешнее должно остаться вовне, и вы должны видеть только Мастера внутри своего сердца. Тот, кто медитирует на своего Гуру с глубочайшей преданностью, думая только о Нём, для того легко достижимо высшее состояние. Человек должен всеми средствами, всеми усилиями (даже если его ум блуждает) – всегда возвращать свой ум к форме Мастера. Если вы будете постоянно это делать, для вас всё станет легко. Но это не происходит с первой попытки. Это требует усилий с вашей стороны. Потому что без усилий с вашей стороны это станет напрасным. Кто вам даст что-либо, зная, что вы не сможете с этим справиться? Никто! Лишь зная, что вы можете справиться с чем-то, тогда вам это дадут. Например, у вас есть бизнес, вы идёте в банк, чтобы попросить кредит. Но менеджер смотрит на вас и думает: «Этот человек никогда не вернет мне мои деньги! Он никогда не выплатит кредит!» Думаете, он даст вам кредит? Он никогда не даст вам кредит. Но если у вас есть определенные качества, то, просто посмотрев на вас, менеджер скажет: «Да! Этот готов!» В таком случае он даст вам кредит. То же самое с Гуру: до тех пор, пока вы не готовы, вы должны стараться всеми способами подготовиться к получению Его Милости».

Снежинки как будто повисли
И медленно, тихо парят…
В снегу заблудились все мысли,
Со мной небеса говорят.
И тихая чистая радость
ложится на поле и лес.
Я чувствую негу и благость,
И дух мой, как Феникс, воскрес.
Все начисто, набело, снова!
И так, будто жизни итог.
Я каждое радости слово
Тебе направляю, мой Бог.

Стихи написала Шанки






Latest Month

Декабрь 2016
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031

Syndicate

RSS Atom
Разработано LiveJournal.com