?

Log in

Этого хочет ваша душа



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Когда человек становится духовным, он думает, что это произошло по воле случая или что это один из стилей жизни. На самом деле это не так. На духовный путь вас призвал Бог. По Своей милости Он привел вас на определенный уровень духовности, потому что ваш ум захотел кое-что понять. Прежде всего, ваш ум хочет понять, откуда он взялся. Это то, ради чего вы оказались здесь.
Вы находитесь здесь для того, чтобы полностью познать своё истинное Я. С моей точки зрения, это нетрудно. Могу добавить, что это не трудно для всех. Многие из вас с этим не согласятся. Это нормально, потому что ваш ум заставляет вас видеть ту картину, которая соответствует тому уровню, на котором находится ваша душа. Если ваша душа на уровне детского сада, то уровень вашего понимания детсадовский, базисный. Чем больше вы внутренне растёте, возрастаете духовно, тем выше становится уровень вашего понимания. Всё меняется. Чем больше меняется ваш взгляд на происходящее, тем больше Божественной Милости вы можете воспринимать. Зовите Бога, пробуждайте в себе стремление знать больше. Я говорю не о том знании, которое у вас здесь (показывает на голову). Я сейчас говорю об обретении духовной мудрости. Вообще-то, у вашей души всё есть. Не забывайте, что ваша душа – это часть Бога. Все религии говорят об этом. Бог вдохнул Себя в человека и вселил в него свою Божественную Силу, о чем сказано в начале Библии. И Шастры говорят о сотворении человека то же самое: сотворив из Себя первого мужчину и первую женщину, Бог одухотворил их Собой. И ваша душа никогда не забывает об этой истинной реальности. Но из-за кармы предыдущих жизней можно сказать, что кто-то из вас продвинулся дальше, а кто-то ближе к Богу – в зависимости от того, сколько у вас осталось кармы, которую вам надо изжить, от которой вам надо полностью избавиться.
С помощью Гуру, духовного наставника, Бог открывает вам разные уровни понимания. Сначала вы находите свой духовный путь. Затем Учитель начинает очищать ваш ум от всех сомнений, от всей негативности. Ваш ум – это такая штука, которая цепко держится за негативность. На этом этапе Учитель устраивает вам экзамен. Экзамен происходит, когда этого хочет ваша душа. Экзамен – это не что-то плохое или ужасное. Он укрепляет вас, готовит к получению большего. Благодаря экзамену ваша душа растет и очищает себя от всей негативности. Когда очищение заканчивается, у ученика появляется уверенность. Когда она появляется, Гуру наполняет своего ученика мудростью, наполняет ученика божественным знанием, знанием души. Гуру даёт вам Любовь, помогает очистить вам свой ум от всего негативного и наполняет вас Божественной Мудростью. И вы растёте. Вы начинаете видеть только одно: Реальность - лишь благодаря Её энергии всё существует.
То, что вы все находитесь в поиске Божественного – это не случайность. Этот поиск проявлен вашей душой, которая уже в течение многих жизней сжигает санскары и приближается к Богопознанию. Так будет продолжаться и дальше, пока вы, наконец, не проявите полностью своё истинное Я, пока вы не станете лучиться тем, чем вы являетесь, - не как обособленное «я», а как Единое.
Так что если Бог призвал вас на духовный путь, если Он или ваша душа открыли вам этот путь и вы чувствуете Любовь, Безусловную Любовь внутри себя, тогда оставайтесь твердыми и, несмотря ни на что, будьте сильными! Если вы будете сильными, Господь поможет вам стать еще сильнее. Но, если вы сделаете себя слабыми, то вас ждёт полное падение.
Итак, никогда не бросайте духовную практику, никогда не прекращайте просить Господа о помощи. Будьте готовы и постоянно напоминайте себе о Божественной Любви – где бы вы ни были, что бы вы ни делали. Только так вы станете Любовью».

ЧЕГО ВЫ ХОТИТЕ?



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Чего вы хотите, идя по духовному пути: тратить время попусту или познать истинное Я быстро? Так работайте над своим духовным путём! Чем быстрее вы отработаете, тем быстрее получите желаемое. Чем раньше вы порадуете Господа, тем раньше увидите Его рядом с собой, но для этого вам надо отбросить ум. Как вы думаете, Бог исполнит вашу просьбу, если вы, цепляясь за свой ум, скажете: «Боже, дай мне это, но мне еще хотелось бы и вон то. Боже, я так хочу прийти к Тебе, обрести Самопознание! Я хочу стать великим йогом, но мир тоже очень хорош, мир тоже весьма привлекателен»? Нет. Бог, конечно, дал вам возможность наслаждаться этим миром, но вам не надо быть привязанными к миру. Только если вы будете непривязаны, Господь скажет: «Да, Я дам тебе самопознание!» Только тогда вы сможете принять от Него этот дар. А если бы Он дал вам самопознание, с которым вы не можете справиться, то у вас всё пошло бы кувырком!
Хотите ли вы Самопознания? Не думаю. Люди слишком горды, чтобы просить даже о самопознании! Давайте вначале очистимся. А то вы просите о чём-то, а сами даже не знаете, что это такое. Откуда вам знать, что такое самопознание? Вы читали о нем в книгах? Вы слушали как кто-то о нем рассказывал? Вам известно, что это такое? Так что же вы просите о том, чего не знаете? Бог дал вам Свое сладостное Имя, Он дал вам Свой образ, чтобы вы могли медитировать на Него. Знайте, что вначале вам надо научиться полностью сосредотачивать свой ум на Боге, лишь тогда вы узнаете, что такое самопознание, лишь тогда вы узнаете, что такое преданность.
Мне очень хотелось бы, чтобы все вы обрели Господа, чтобы вы все познали Его, и чтобы все вы отбросили свой ум, вручив его Богу. А как вручить свой ум Богу? – Повторяя имя Господне! Что бы вы ни делали, где бы ни находились, постоянно повторяйте Его имя. Вы увидите, что чем больше вы будете Его повторять, тем сильнее будет сопротивляться ваш ум, но однажды настанет такой момент, когда ум скажет: «Сдаюсь! Если Ты хочешь, чтобы я повторял Твоё имя, я буду повторять! Если Ты хочешь, чтобы я предался Тебе, я сделаю это, только перестань донимать меня!» Предайтесь Богу умом, предайтесь Богу сердцем, всем вашим сердцем, которое полно Любви».

Мне для счастья немного надо:
Нежный взгляд и Твоя рука.
И Единство – моя награда,
Что даёт мне Любви река.
На проталинке дух весенний
Раскрывает Любви цветы,
Дарит вешнее вдохновенье,
Ощущенье, что всё есть Ты.
Всё – есть Ты, и Любви познанье
Жизнь мою превращает в свет,
Жизнь сквозь время и расстоянье,
Где преград для познанья нет.

Стихи написала Шанки

ВЫ ТОЖЕ СМОЖЕТЕ



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Свет вашего сердца скрывает пелена иллюзии, покров майи, созданный вашим умом. Свет вашего сердца скрыт этой пеленой, поэтому вы не можете его увидеть. Вы так себя ослепили, что теперь даже сами не можете видеть этот Свет. Но пришло время убрать все эти ширмы. Сейчас, в наше время, очень легко познать Бога. В другие эпохи сделать это было очень трудно. Тогда, чтобы познать Бога, нужна была крайне суровая аскеза. А в наше время вы можете добиться многого посредством небольших усилий. Всем этого хочется: делать мало, а получать много. И то немногое, что вам надо делать, - это постоянно повторять имя Бога. Предайтесь имени Бога и поместите в себя Его божественный образ! Потому что вначале вам необходима Его форма. От формы Он поведет вас к сверхформенному Единому, пока вы не осознаете, что вы и Он – Одно, пока не будут устранены все дуалистические отличия.
Святой Пантелеимон был целителем и воплощением Махавишну, который обучал бескорыстному служению, оказанию безвозмездной помощи. Пантелеимон был лекарем, лечившим людей бесплатно. Он никогда не брал платы за лечение. Он принимал и жил на то, что люди Ему подавали. Пантелеимон был настолько сосредоточен на Боге, что Бог посредством Пантелеимона явил множество чудес. Множество чудес произошло не только во время Его жизни, но и продолжает происходить до сих пор. Пантелеимон служит примером полной преданности. Даже когда Ему сказали: «Если ты отречешься от своей веры, то взамен получишь множество благ», Пантелеимон сказал: «Нет, нет, я лучше умру, чем откажусь от веры!» И Он стал мучеником, его убили за веру. Я не имею в виду, что всем вам тоже надо погибнуть, но вам надо обладать такой же непоколебимой верой, чтобы ничто не могло остановить вас. Потому что вера имеет огромное значение. Если у вас нет веры, если вы не верите в себя, если вы не верите в свой духовный путь, если вы не верите в Учителя, ведущего вас по этому пути, идти будет трудно. Только благодаря вере вы сможете приблизиться к своему истинному Я. Только вера даёт вам возможность обращаться к Богу. Когда Прахлада обращался к Нараяне, Он делал это с верой, с бхакти, с преданностью. А если они могли делать это, то и вы все тоже сможете».

ДЖАЯ И ВИДЖАЯ



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Говорят, что на Вайкунтху, обитель Нараяны, ведут семь врат. И там есть два стражника. Это братья Джая и Виджая. Эти стражники обычно стоят у последних врат, у входа на Вайкунтху. Пройдя эти врата, можно увидеть Господа. Однажды туда пришли четверо очень, очень великих святых. Это были сыновья Брахмы, которые хотели навестить Господа. Являясь святыми очень высокого уровня, они, силой своей воли, навсегда остались в детских телах. Они известны как Четверо Кумаров. Эти четверо счастливых детей радостно шли на Вайкунтху, предвкушая увидеть Господа. Но у последних врат их остановили Джая и Виджая, которые не поняли, что перед ними великие бхакты Господа. Джая и Виджая посмотрели на четырех мальчиков и сказали: «Эй, вы хоть понимаете, куда идёте?» Дети ответили: «Да, мы идём увидеть нашего Господа Нараяну». Джая сказал: «Нет, это невозможно. Он занят. Он спит». Мальчики решили: «Как хорошо, пусть наш Господь отдохнет. Подождем». Через некоторое время они опять спросили Джаю и Виджаю: «Ну, теперь можно войти и увидеть нашего Господа?» Джая и Виджая подумали: «Зачем эти мальчишки будут беспокоить Господа?» И они ответили: «Нет».
Мальчики выглядели как милые детишки, но когда им не позволили увидеть Господа, они очень, очень рассердились и сказали стражникам: «Мы проклинаем вас! Силой нашего проклятия вы станете людьми!». Джая и Виджая очень расстроились, мысль о том, что им придется стать людьми, повергла их в смятение. Они побежали через ворота к Господу и сказали: «Господь, Господь, у нас неприятности!» Нараяна проснулся и спросил их: «В чем дело?» Стражники сказали: «Господь, нас прокляли! Нам придется стать людьми!» Нараяна ответил: «Понятно. Но Я не могу отменить это проклятие, хотя кое-что могу для вас сделать. Предоставляю вам на выбор два варианта, как отработать это проклятие. Вариант первый: вы десять раз будете рождаться на земле людьми и будете моими преданными, очень-очень любящими Меня. Вариант второй: вы должны будете родиться на земле всего три раза, но в каждый из этих трех раз вы будете рождаться как мои враги и будете сильно-сильно Меня ненавидеть. И в том и другом случае, благодаря своей любви или ненависти, вы вновь вернетесь ко Мне. Если вы будете Меня ненавидеть, Я приду на землю и убью вас, после чего вы погрузитесь в Меня, так что в обоих случаях всё будет хорошо». Братья, не долго думая, ответили: «Ну, десять раз воплощаться – это слишком много. Нам не хочется быть людьми. Если будет на то воля Твоя, мы бы хотели вернуться к Тебе побыстрее, воплотившись лишь трижды как Твои враги и будучи убитыми Тобой».
Первым их воплощением было рождение в облике Хираньякши и Хираньякашипу. Они были братьями. Хираньякшу убил Вараха-аватар, воплощение Господа в облике вепря, потому что Хираньякша хотел погрузить землю в океан. Хираньякша – это символ желания, любого желания, которое тянет человека на дно. Когда происходит что-то подобное, Господь воплощается, чтобы спасти вас. Когда вы погружаетесь в иллюзию, Бог приходит, чтобы вытащить вас.
Когда Хираньякашипу услышал, что его брат убит, он очень рассердился. Он решил совершать посвященную Брахме аскезу. Брахма был доволен его крайне суровой аскезой, Он появился перед ним и спросил: «Чего ты хочешь от Меня? Скажи, что тебе дать?» Хираньякашипу сказал: «Хочу стать бессмертным!» Они все гонялись за бессмертием. Брахма ответил: «Бессмертие дано дэвам. Так что Я не могу дать его тебе. Попроси что-то другое». Тогда Хираньякашипу решил: «Ладно, буду хитрее Бога». И он сказал: «Прошу Тебя, сделай так, чтобы я не был убит ни человеком, ни Богом, чтобы я не был убит ни в доме, ни вне дома, чтобы я не был убит ни на земле, ни в воздухе, чтобы я не был убит никаким видом оружия, чтобы я не был убит ни днем, ни ночью!» Брахма согласился: «Да будет так!»
Хираньякашипу, который эгоистично просил Господа: «Дай мне это», - был, конечно же, отвергнут Богом. Если вы пытаетесь получить освобождение, имея эгоистичный ум и такое же сердце, вы ничего не получите. Бог откажет вам. Однако, если вы искренни на своем духовном пути, то Бог кое-что всё же даст вам. Чтобы не нарушить обещание Брахмы, Нараяна принял облик Нарасимхадэва. Он убил Хираньякашипу на пороге, то есть ни в доме, ни вне дома. Он убил его не на земле и не в воздухе, а на своих коленях. Убит Хираньякашипу был не каким-либо оружием, а когтями Нарасимхи. Случилось это не днем и не ночью, а на закате.
Эта история повествует о духовном пути. Эта история демонстрирует, что на духовном пути вы всегда находитесь в поиске. Когти, которыми Господь убил Хираньякашипу, символизируют Имя Бога, спасающее людей. Нарасимха убил Хираньякашипу не вверху и не внизу – в действительности это символизирует ваш духовный путь, ваш поиск. Все вы бродите по земле в поисках Истины, в то время как Истина пребывает в вашем сердце. Вы посещаете разные места, а Бог находится здесь – внутри вашего сердца».




СВАМИ ВИШВАНАНДА: «У истории о пахтанье океана много смыслов. Понимаете, всякий раз, когда Господь приходит на Землю, когда Он воплощается на Земле, это исполнено глубокого смысла. Смысл этой истории заключается в том, что океан, который пахтали, само пахтанье океана символизирует духовный путь человека. Мутовка, гора Меру, символизирует достижения человека на его духовном пути. Верёвка, Васуки, является символом человеческого сердца и двух полюсов, между которыми вам надо сделать свой выбор: принимая решение, человек всегда колеблется – то влево, то вправо, - между хорошим и дурным.
Когда человек встаёт на духовный путь и начинает продвигаться по нему, он начинает пахтать океан, это игра: «Прав я или неправ?» Вас начинает постоянно мучить этот вопрос. И поэтому, первое, что появляется у вас, когда вы начинаете играть в эту игру - это сомнения и смятение. Человек начинает размышлять: «А как же моя прежняя жизнь? А какой же станет моя жизнь?» Так появляется яд ваших сомнений. Потому что людям всегда чрезвычайно трудно избавиться от прошлого, вы боитесь будущего и крайне озабочены настоящим. Вместо того, чтобы всё предоставить на волю Бога, вы сходите с ума по разным вещам. Таков яд современного общества.
Итак, первое, что вам приносит пахтанье, - это смятение. Что тогда происходит с мутовкой? – Она начинает тонуть. Когда вы входите в состояние смятения – вы тонете. Вы перестаёте расти духовно. Вас наполняет сожаление, и вы идёте на дно. Вы начинаете думать в категориях иллюзии. Но, заметив, что утопаете (а вы хотите быть духовными, идти по духовному пути), вы обращаетесь к Господу, взывая к Нему со словами: «Боже, помоги мне!» И Господь всегда воплощается, когда вы начинаете тонуть из-за своих сомнений, чтобы протянуть вам свою руку и вытянуть вас наверх. Бог принимает облик Курма-аватара, чтобы прекратить погружение горы. Увидев руку Бога, поднимающего вас вверх, вы вновь набираетесь решимости и продолжаете продвигаться по своему духовному пути.
По мере продвижения по духовному пути Бог даёт вам множество даров, но имейте в виду, что всё это, полученное вами от Бога, бренно. Если бы эти дары были действительно призваны способствовать вашему духовному развитию, у них не было бы никаких ограничений, они несли бы вам освобождение. Но нет! Эти дары представляют собой иллюзию, ловушку. Да, вам нужно с благодарностью принимать то, что Бог послал вам, наслаждаться этим, но ни в коем случае не привязываться к этому.
Однажды даже наступит такой момент, когда вам покажется, что вы достигли цели своего пути. Но, нет! Вы должны будете понять, что вы ещё не пришли к своей цели, и что вам по-прежнему надо идти дальше. Что бы ни встретилось вам на пути, продолжайте идти вперёд. Сосредоточьтесь на своём духовном пути, ибо в его конце вас ждёт главная награда: обретение своего истинного Я, познание Бога. Это и будет амрита - тот божественный нектар, который будет дан вам Господом. Но, если посередине пути вы позволите себе пойти на дно, вам придётся всё начинать заново: утонув, вам опять надо будет всплывать.
В конце духовного пути вас ждёт просветление. Но даже когда вы достигнете конца пути, там вас будет ждать ещё один враг: ваше эго, ваше иллюзорное «я», которое может быть уничтожено только Господом. Эго является тем асуром, которого Господь в итоге убивает. Об остальном Ему нет смысла особенно беспокоиться. Над остальным вы можете подняться сами. По Божьей милости, с Его благословения, вы можете всё отбросить – кроме эго, устранить которое способен только Господь.
Отождествление себя с эго может быть присуще даже высоко духовным людям. И каким бы высоким ни был их уровень духовности, эго может воспрепятствовать их дальнейшему продвижению. Лишь когда вы отстранитесь от своего эго и направите всё своё внимание лишь на Бога, Он всё устроит. Это называется полной преданностью, и именно её Господь хочет получить от людей. У Него всё есть. Он лишь хочет, чтобы каждый человек, все Его дети вернулись к Нему, чтобы все Его дети стали Им. Таков смысл пахтанья океана, в этом заключается суть вашего духовного пути».

Форма была важна, форме склонялись ниц…
Разве Тебе нужна тень вереницы лиц?
Только Твоя Любовь может объединить.
Ты превращаешь кровь в рек путеводных нить.
Реки к Тебе текут, Вечности Океан.
Нежностью обоймут волны. Уйдёт туман,
Серая пелена смоется с наших глаз.
Только Любви волна объединяет нас.

Стихи написала Шанки



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Когда вы поёте имя Бога, вам надо забывать обо всём! Должен остаться только Он. У вас не должно быть ни чувства голода, ни жажды, потому что это всё помехи. Да, когда долго поёшь имя Бога, забываешь о внешнем. Иногда можно даже забыть о работе. Преданность, приходящая в вашу жизнь, - это очень сильное чувство! Не беспокойтесь. Бог позаботится о вас. Дело в том, что вы слишком озабочены. Даже если вы говорите: «Конечно, мы верим в Бога», - на самом деле вы не доверяете Ему. Вы озабочены работой, тем, во что вы оденетесь завтра, что вы будете завтра есть. Вас беспокоит всё это, и в то же время вы просите Бога об освобождении, о Богопознании. Неужели вы думаете, что прося о мирских вещах, вы обретёте Богопознание? Нет, вы получите его лишь в том случае, если будете просить у Бога только Его. Ведь это так просто! Если искренне, от всего сердца, попросить: «Боже, даруй мне Себя. Мне ничего больше не надо», - то получишь именно то, о чём просишь. Сразу же! Но, понимаете, ваша вера весьма шаткая. Как я уже говорил, вы хотите Богопознания, вы понимаете, что оно должно быть основной вашей целью, но при этом озабочены многими другими вещами. Вы хотите прийти к Богу, но при этом вам не хочется отказываться от многих вещей. Вы цепляетесь за них. Вам кажется, что они нужны вам для Богопознания. Вы действительно думаете, что для Богопознания нужны благовония, изваяния божеств? Ничего этого не надо! Всё это подспорье, чтобы вашему уму было на чём сосредоточиться, на самом же деле ничего этого вам не надо. Если бы вы действительно обладали верой, ничего этого вам не было бы нужно. Если у вас есть вера, Бог покажет вам Свой бесформенный облик. Я сказал «бесформенный облик», потому что уму нужна какая-то форма – хоть бы это была пустота. И Бог, который над формой, покажет вам это, дарует вам видение. Запомните: чем сильнее устремляешься к Богу, тем менее привязан к миру. Чем менее стремишься прийти к Богу, тем сильнее привязан к миру. Решайте! Это ваш выбор, каждому нужно сделать его самостоятельно. Обретя Бога, вы получите всё. Вы получите мир, получите всё материальное, но вы будете непривязаны к этому. Если кто-то захочет у вас что-то забрать, вы скажете: «Бери, если хочешь. Мне всё равно». Надо напоминать себе, что вы пришли в этот мир без ничего, и всё, что вы приобрели здесь, останется здесь. Вы получили это тут, тут оно и останется, а вы уйдёте с пустыми руками. Если вам удастся в этой жизни познать своё истинное Я, вы воссоединитесь с Богом. В противном случае ваша душа будет совершенно скрыта под покровом оболочек. И вам придётся опять рождаться, чтобы счищать их с себя. Вы будете пытаться избавиться от них, но Майя настолько сильна, что под Её воздействием вы будете создавать новые покровы. И вам снова придётся рождаться! Вам придётся воплощаться десятки раз, хотя с этим можно покончить прямо сейчас. Если вы искренне, по-настоящему верите в это, то это возможно. Если вы по-настоящему, искренне, попросите об этом Бога, Он даст вам это. Будьте искренними! Это очень важно! А если вы не искренни: по отношению к себе, к своему духовному пути и Учителю, - то можете забыть о просветлении».


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Сегодня в мире лишь немногие люди действительно поднялись на уровень духовной жизни. Поэтому Господь периодически воплощается. Много раз. Не просто раз или десять – Он приходит всегда, когда в этом есть потребность. В Бхагавадгите сказано: «Всякий раз, когда происходит истощение дхармы, всякий раз, когда люди отклоняются с пути, всякий раз, когда людей опутывает негативность, Господь приходит на помощь». Он приходит в разном облике. Говорят, что Господь принимает такое количество форм, что Сам не может сосчитать их. Это первое, о чём сказано в Ведах: у Него так много инкарнаций, что невозможно описать их все. Но из всех воплощений Всевышнего основными считаются десять: Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Баларама и Калки-аватар. Это десять основных аватаров, в которых Господь проявил себя. Но не все основные инкарнации считаются полными воплощениями Господа. Таких только три: Нарасимха, Рама и Кришна. Остальные – частичные воплощения – Нарахари-рупа.
Господь принял облик Нарасимхи, чтобы не нарушить обещаний, данных Хираньякашипу: что его не убьёт ни Бог, ни человек. Вот Господь и явился как три в одном. Он был полульвом, получеловеком и полностью Богом. Три. История о Нарасимхадеве исполнена глубокого смысла. Хираньякашипу олицетворяет гордыню, эго во всей его красе. Избавиться от эго можно, только полностью предавшись Господу. В противном случае вы будете по-прежнему думать: «Я выше всех, я лучше всех!» Гордыня, даже если она очень маленькая, подобна тому горчичному зерну, о котором говорил Иисус: «Если у вас есть вера с горчичное зерно…». И до тех пор, пока вы добровольно не скажете: «Господь, забери моё эго, я полностью предаюсь Тебе», - оно будет держаться за вас мёртвой хваткой.
Чтобы защитить своих преданных, Господь Нарасимхадев приходил не только тогда. Он делает это всегда. Кто бы ни позвал Его, Он приходит. В Ахобхиле, где находился дворец Хираньякашипу и где появился Нарасимха, даже сегодня слышен рёв Нарасимхадева, и когда это происходит, весь храм содрогается».


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Предайтесь Богу сердцем, всем вашим сердцем, которое полно Любви. Сердце всегда остаётся чистым. Отдайте его Богу. Если у вас есть сомнения, если вы чувствуете что-то негативное, не подпитывайте негативность. Вместо того чтобы подпитывать её, поднесите её Господу. Обратитесь к Богу со словами: «Боже, взгляни на меня! Я хочу быть духовным. Я хочу познать Тебя, но есть мелочи, которые препятствуют мне в этом. Не мог бы Ты убрать их?» Когда вы скажете Ему: «Помоги мне избавиться от них!», - Он придёт к вам на помощь и скажет: «Да, Я помогу тебе. Я уберу всё это». Но, если вам хочется продолжать играть с этим хламом, Бог, стоя рядом с вами, скажет: «Дитя, смотри: Я пришёл, но ты ещё не наигрался с этим. Что ж, Я с радостью понаблюдаю, как ты с этим играешь». Когда вы даёте ребёнку игрушку, он с ней играет. Когда вы смотрите на играющего ребёнка, вам радостно, правда? Ребёнок не беспокоит ни вас, ни других: он играет себе и играет. Вот так и Бог, когда придёт к вам, скажет: «Дитя, ты позвал меня - Я пришёл, но ты ещё не наигрался. Ты ещё возишься со своими игрушками. Ну что ж, играй, Я постою рядом, а когда ты устанешь от игр, Я тебе помогу». Когда ваш ум устанет, тогда вы скажете Богу: «Предаюсь Тебе!» И если вы действительно предадитесь Ему, Он скажет вам: «Отлично, на выход!» Это подобно тому, когда вы на протяжении многих дней стараетесь решить какую-то свою проблему, а потом, устав, говорите: «Ой, как я замучился! Да ну её!» - и как только вы отстраняетесь от неё, тут же находится решение этой проблемы. Сколько раз у вас бывало так в жизни? Много! Это мелочи, вы не обращаете на них внимания. Но эти мелочи напоминают вам о важном: как только вы отстранитесь от мира и предадитесь Богу, вы обретёте Его».

От меня до Тебя тёмной ночи века,
Для Тебя же я рядом всегда.
Солнце жизни закрыли страстей облака,
Лишь Ты знаешь, что не навсегда.
Я на небо смотрю и не вижу Тебя,
Мне так больно на этой земле.
Я пытаюсь открыть своё сердце любя,
Чтобы видеть в сгустившейся мгле.
Эти лики прекрасны, но это не Ты.
Начинаю Тебя вспоминать.
О Тебе говорят ароматом цветы.
Птицы в небе должны Тебя знать.
Помоги мне, приди на сердечный мой зов,
Излечи слепоту моих глаз,
Чтоб смогла я почувствовать эту Любовь,
Беспричинно связавшую нас.

Стихи написала Шанки
ВСЯ МОЯ ЖИЗНЬ – ЛИШЬ ТЫ,
МОЙ ОКЕАН ЛЮБВИ,
РАДОСТИ И МЕЧТЫ,
СЧАСТЬЯ В МОЕЙ КРОВИ.




Я СМОТРЮ В ТЕБЯ, КАК В НЕБО,
В ГЛУБИНУ БЕЗДОННЫХ ГЛАЗ,
В ТУ ЧАРУЮЩУЮ НЕБЫЛЬ,
ЧТО ОБЪЕДИНЯЕТ НАС.
В ЭТОМ ЗЕРКАЛЕ БЕЗ КРАЯ
НАХОЖУ САМУ СЕБЯ,
ОТКРЫВАЯ ДВЕРИ РАЯ,
ВСЕХ И КАЖДОГО ЛЮБЯ.
НЕБЕСА МОИ ЗЕМНЫЕ
И ЗЕМЛЯ НА НЕБЕСАХ –
ВСЁ ЕДИНОЕ ОТНЫНЕ,
ВСЁ СОЕДИНИЛОСЬ В НАС.

Стихи написала Шанки

Вопрос: Как бы Вы описали себя, свою жизнь?
Ответ Свами Вишвананды: «Я нахожусь здесь, чтобы служить, и это то, чем я занимаюсь. Я подталкиваю всех вас вверх, но уважаю при этом вашу волю. Я могу помочь вам, только если вы этого сами хотите. Если же вы не хотите, то я не могу помочь вам. Но знайте, нередко я отражаю то, что вы сами проецируете, для того, чтобы вы научились выходить за пределы создаваемых вами ограничений. Я становлюсь таким, потому что вы очень часто не хотите видеть какую-то часть себя. А как же вы сможете достигнуть Божественного, если не хотите видеть себя целиком? Вам надо увидеть всё. Вам нужно научиться видеть как свою хорошую сторону, так и плохую. Вам надо подняться над ними. Поэтому я всегда отражаю то, что вы проецируете. Во мне самом, в моей жизни… Кстати, жизнь, что такое жизнь? Здесь одна, но у меня их много. О какой вы хотите узнать? Несмотря на то, что я сижу здесь, я живу и в других местах. Я делаю другие дела, и не только в одном месте – во многих местах. Так что, понимаете, очень трудно говорить о моей жизни. Потому что это не только то, что вы видите, но и то, чего вам не видно. Поэтому я не люблю говорить о себе. Говорите о себе. Будьте счастливы! Когда вы познаете своё Я, тогда вы узнаете обо мне. Так что всё хорошо».



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Любовь должна идти от сердца. Знаете, когда вы были влюблены, то, что вы чувствовали, встречая того, в кого очень влюбились, было слабым подобием истинной Любви: вы забывали о себе, и что бы вы ни делали, где бы вы ни были, вы всё время думали о своей любви. В вашем уме постоянно вертелись мысли о том, что тот человек, в которого вы влюбились, делает, где он находится. Вы были готовы сделать всё, чтобы увидеть его. Это – отблеск чистой Любви, скрытой в человеке. Но со временем вы забываете о своей любви - рутина поглощает её. Поэтому очень важно держать открытыми «окна» своего ума и «впускать в него свежий воздух». В доме с закрытыми дверьми воздух становится спёртым. Дело в том, что когда в вашем уме накапливается слишком много старых мыслей, особенно мелких, то со временем они становятся затхлыми. Поэтому вы иногда говорите, что вам нечем дышать, и тогда надо просто открыться: откройте свой ум, дайте ему глоток свежего воздуха, и вы вдруг почувствуете, что пережитая вами Любовь никогда не уходила. Эта Любовь всегда находится внутри вас – в вашем сердце. Просто ваш ум, со всеми его мирскими заботами, забыл о Ней. На самом деле любить очень просто. Нет техники обучения Любви. Знаете, иногда люди меня спрашивают: «Свамиджи, есть ли какая-нибудь техника раскрытия сердца?» Есть техники раскрытия ума – это позитивное мышление и воспевание Божественных Имён. А открытый ум ведёт вас к открытому сердцу. Сердце – это созданный Богом инструмент, у которого есть свой ум. У сердца есть своя воля. И вы не можете открыть своё сердце или закрыть его. Иногда люди говорят, что их сердце закрыто, но даже, если бы вы захотели его закрыть, оно не закрылось бы – это упрямая чакра! Она всегда будет делать только то, чего ей хочется. Благодаря упрямству вашего сердца Любовь всегда присутствует в вас. Это то, чем вы, по сути, являетесь и чем будете всегда, пока полностью не растворитесь в Свете. Так осознайте же это!»

Сердце, полное Любви
Никогда не разорвётся.
Двери отворив свои,
Милостью на мир прольётся.
Если сможешь, полюби,
Что-то малое сначала.
Эту чашу пригуби,
Даже если капель мало.
Удивительный нектар
Ты найдёшь на дне бокала.
Несравненный Божий дар –
Всей Любви небес начало.

Стихи написала Шанки



Latest Month

Июль 2016
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
     12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31      

Syndicate

RSS Atom
Разработано LiveJournal.com